陶淵明的《歸園田居》其一是詩人在做出重大人生抉擇后的標志性作品。現在請欣賞小編帶來的陶淵明歸園田居賞析。

　　陶淵明歸園田居賞析一

　　公元405年(東晉安帝義熙元年)，陶淵明在江西彭澤做縣令，不過八十多天，便聲稱不愿“為五斗米折腰向鄉里小兒”，掛印回家。從此結束了時隱時仕、身不由己的生活，終老田園。歸來后，作《歸園田居》一組，共五首，描繪田園風光的美好與農村生活的淳樸可愛，抒發歸隱后愉悅的心情。這是第一首。

　　陶詩通常呈現素淡平易的面貌，不見組織雕鏤之工。然而蘇東坡說：“其詩質而實綺，癯而實腴。”(《與蘇轍書》)又說：“淵明詩初看若散緩，熟看有奇句。”(《冷齋詩話》引)東坡偏愛陶公之為人，尤推崇其詩，以為自古無人能及，反復吟詠，爛熟在胸，并一一唱和，著有《和陶集》，體驗實較常人為深。這一首主要體現其質樸中的深味，散緩中的精巧。

　　起首四句，先說個性與既往人生道路的沖突。韻、性，都是指為人品格與精神氣質。所謂“適俗韻”無非是逢迎世俗、周旋應酬、鉆營取巧的那種情態、那種本領吧，這是詩人從來就未曾學會的東西。作為一個真誠率直的人，其本性與淳樸的鄉村、寧靜的自然，似乎有一種內在的共通之處，所以“愛丘山”。前二句表露了作者清高孤傲、與世不合的性格，為全詩定下一個基調，同時又是一個伏筆，它是詩人進入官場卻終于辭官歸田的根本原因。但是，人生常不得已。作為一個官宦人家的子弟，步入仕途乃是通常的選擇;作為一個熟讀儒家經書、欲在社會中尋求成功的知識分子，也必須進入社會的權力組織;便是為了供養家小、維持較舒適的日常生活，也需要做官。所以不能不違逆自己的“韻”和“性”，奔波于官場。回頭想起來，那是誤入歧途，誤入了束縛人性而又骯臟無聊的世俗之網。“一去三十年”，當是“十三年”之誤。從陶淵明開始做官到最終歸隱，正好是十三年。這一句看來不過是平實的紀述，但仔細體味，卻有深意。詩人對田園，就像對一位情誼深厚的老朋友似地嘆息道：“呵，這一別就是十三年了!”內中無限感慨，無限眷戀，但寫來仍是隱藏不露。

　　下面四句是兩種生活之間的過渡。雖是“誤入塵網”，卻是情性未移。“羈鳥戀舊林，池魚思故淵”，兩句集中描寫做官時的心情，從上文轉接下來，語氣順暢，毫無阻隔。因為連用兩個相似的比喻，又是對仗句式，便強化了厭倦舊生活、向往新生活的情緒;再從這里轉接下文：“開荒南野際，守拙歸園田”，就顯得自然妥貼，絲毫不著痕跡了。“守拙”回應“少無適俗韻”——因為不懂得鉆營取巧，不如抱守自己的愚拙，無須勉強混跡于俗世;“歸園田”回應“性本愛丘山”——既有此天性，便循此天性，使這人生自然舒展，得其所好。開始所寫的沖突，在這里得到了解決。

　　從沖突中擺脫出來，心中歡喜，情緒開張，以下八句，便以欣欣之筆，詠唱居所一帶的風光。這里描寫的一切，是極為平常的。土地，草房;榆柳，桃李;村莊，炊煙;狗吠，雞鳴。但正是這些平平常常的事物，在詩人筆下，構成了一幅十分恬靜幽美、清新喜人的圖畫。在這畫面上，田園風光以其清淡平素的、毫無矯揉造作的天然之美，呈現在讀者面前，使人悠然神往。這是有點兒像世外桃源的光景的。“土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人;黃發垂髫，并怡然自樂。”(《桃花源記》)其實，幻想的桃源也好，現實的鄉村也好，都是表現著陶淵明的一種理想：合理的社會，應當是沒有競爭、沒有虛偽、沒有外加的禮儀束縛，人人自耕自食的社會。這種社會當然不可能實現;陶淵明筆下的鄉村，也有意忽略了生活艱難和殘酷的一面。但作為詩的構造，卻給人以美的安慰。——文學常常起著這樣的作用。

　　這一段初讀起來，只覺得自然平淡，其實構思安排，頗有精妙。“方(同“旁”)宅十余畝，草屋八九間”，是簡筆的勾勒，以此顯出主人生活的簡樸。但雖無雕梁畫棟之堂皇宏麗，卻有榆樹柳樹的綠蔭籠罩于屋后，桃花李花競艷于堂前，素淡與絢麗交掩成趣。前四句構成一個近景。但陶淵明要描寫出和平安寧的意境，單這近景還不足顯示。所以接著把筆移向遠處的景象：“曖曖遠人村，依依墟里煙。”曖曖，是模糊不清的樣子，村落相隔很遠，所以顯得模糊，就像國畫家畫遠景時，往往也是淡淡勾上幾筆水墨一樣。依依，形容炊煙輕柔而緩慢地向上飄升。這兩句所描寫的景致，給人以平靜安詳的感覺，好像這世界不受任何力量的干擾。從四句近景轉到兩句遠景，猶如電影鏡頭慢慢拉開，將一座充滿農家風味的茅舍融化到深遠的背景之中。畫面是很淡很淡，味道卻是很濃很濃，令人胸襟開闊、心曠神怡。讀到這里，人們或許會覺得還缺少點什么。是的，這景象太過清靜，似乎少一點生氣。但詩人并沒有忘記這一點，請聽，“狗吠深巷中，雞鳴桑樹顛”，一下子，這幅美好的田園畫就活起來了。這二句套用漢樂府《雞鳴》“雞鳴高樹顛，狗吠深宮中”而稍加變化。但詩人絕無用典炫博的意思，不過是信手拈來。他不寫蟲吟鳥唱，卻寫了極為平常的雞鳴狗吠，因為這雞犬之聲相聞，才最富有農村環境的特征，和整個畫面也最為和諧統一。隱隱之中，是否也滲透了《老子》所謂“小國寡民”、“雞犬之聲相聞，民老死不相往來”的理想社會觀念，那也難說。單從詩境本身來看，這二筆是不可缺少的。它恰當地表現出農村的生活氣息，又絲毫不破壞那一片和平的意境，不會讓你感到喧囂和煩躁。以此比較王籍的名句“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”，那種為人傳誦的所謂“以動寫靜”的筆法，未免太強調、太吃力。

　　從寫景轉下來，是這樣兩句：“戶庭無塵雜，虛室有余閑。”塵雜是指塵俗雜事，虛室就是靜室。既是做官，總不免有許多自己不愿干的蠢事，許多無聊應酬吧。如今可是全都擺脫了，在虛靜的居所里生活得很悠閑。不過，最令人愉快的，倒不在這悠閑，而在于從此可以按照自己的意愿生活。全詩便以這樣兩句收結：“久在樊籠里，復得返自然。”自然，既是指自然的環境，又是指順適本性、無所扭曲的生活。這兩句再次同開頭“少無適俗韻，性本愛丘山”相呼應，同時又是點題之筆，揭示出《歸園田居》的主旨。但這一呼應與點題，絲毫不覺勉強。全詩從對官場生活的強烈厭倦，寫到田園風光的美好動人，新生活的愉快，一種如釋重負的心情自然而然地流露了出來。這樣的結尾，既是用筆精細，又是順理成章。

　　自來評陶詩者，多強調其自然簡淡的風格，至有“陶淵明直是傾倒所有，借書于手，初不自知為語言文字”，“淵明所謂不煩繩削而自合”之類的說法。其實，詩總是詩，“自然”的藝術仍然是藝術，甚至是一種不易求得的藝術。真正隨意傾吐、毫不修磨，也許稱得上“自然”，但絕非“自然”的藝術。從這詩來看，在謀篇布局、逐層推進，乃至每個細節的刻畫方面，都非草率從事，實是精心構思、斟字酌句、反覆錘煉的結晶。只是有一種真實的情感始終貫穿在詩歌中，并呈現為一個完整的意境，詩的語言完全為呈現這意境服務，不求表面的好看，于是詩便顯得自然。總之，這是經過藝術追求、藝術努力而達到的自然。

　　陶淵明歸園田居賞析二

　　《歸園田居·少無適俗韻》的結尾二句，是“久在樊籠里，復得返自然。”所謂“自然”，不僅指鄉村的自然環境，亦是指自然的生活方式。在陶淵明看來，為口腹所役，以社會的價值標準作為自己的行動準則，追逐富貴，追逐虛名，都是扭曲人性、失去自我的行為。而自耕自食，滿足于儉樸的生活，舍棄人與人之間的競逐與斗爭，這才是自然的生活方式。不管這種認識在社會學中應作如何評價，終究是古今中外反覆被提出的一種思想。當然，陶淵明作為一個貴族的后代，一個很少經歷真正的苦難生活的磨礪的士大夫，要完全憑借自己的體力養活一家人，實際是難以做到的;而且事實上，他的家中仍然有僮仆和帶有人身依附性質的“門生”為他種田。但他確實也在努力實踐自己對人生、對社會的特殊認識，經常參加一些農業勞動，并在詩歌中歌頌這種勞動的愉悅和美感。讀者應當注意到：不能把陶淵明的“躬耕”與普通農民的種地等量齊觀，因為這并不是他維持家庭生活的主要經濟手段;也不能把陶淵明對勞動的感受與普通農民的感受等同看待，因為這種感受中包含了相當深沉的對于人生與社會的思考，在古代，它只能出現在一小部分優秀的知識分子身上。如果要找相類的表述，讀者可以在托爾斯泰的著名小說《安娜·卡列尼娜》中看到。小說中的列文，在某種程度上是作者的化身，也曾親身參加農業勞動，而從中求取人生的真理，以此來批判貴族社會的虛偽、空洞、無聊。

　　所以，這首詩看起來極為平易淺顯，好像只是一個日常生活的片斷，其實卻有不少需要深入體會的內涵。

　　首先，這詩中不易察覺地涵化了前人的作品，那就是漢代楊惲(司馬遷外孫)的一首歌辭：

　　田彼南山，蕪穢不治。種一頃豆，落而為萁。人生行樂耳，須富貴何時!

　　此詩原是楊惲得罪免官后發泄牢騷之作。據《漢書》顏師古注引張晏說，南山為“人君之象”，蕪穢不治“言朝廷之荒亂”，豆實零落在野，“喻己見放棄”。此說大體不錯。

　　將陶詩與楊詩比照，相似之處是顯而易見的。“種豆南山下”，便是“田彼南山”;“草盛豆苗稀”，便是“蕪穢不治”;“晨起理荒穢”，也是針對“蕪穢不治”這一句而寫的。考慮到陶淵明對古代典籍的熟悉，這種明顯的相似，可以斷定不是偶然巧合。

　　那么，陶淵明暗用楊詩，用意又何在?首先，這種化用，已經把楊詩的一部分涵意移植到自己詩里了。對于熟悉《漢書》的人來說，馬上會聯想到“朝廷之荒亂”、賢者無所用這樣的喻意。

　　但是，這詩又并不是單純地脫化前人之作，詩中所寫種豆鋤草，都是作者實際生活中的事情。陶淵明既移植了楊詩的某種涵意，表達他對現實政治的看法，又用自己親身種豆南山的舉動，針對楊詩“田彼南山，蕪穢不治”的喻意，表明自己的人生態度：在污濁混亂的社會中，潔身自好，躬耕田園，才是一種可取的選擇。楊詩結尾說：“人生行樂耳，須富貴何時。”在一定前提下，這也是陶淵明所贊成的。但他通過自己的詩又表明：勞作生活中包含著豐富的人生樂趣。忙時種植收獲，閑來杯酒自娛，縱身大化，忘情世外，這就是真正的“人生行樂”。

　　解析了此詩運用典故的內涵，便可以對詩本身作進一步的分析。

　　種豆南山，草盛苗稀，有人說這是因為陶淵明初歸田園，不熟悉農務。其實他的田主要不是自己耕種的，他只是參與部分勞動，這話說得沒有意思。組詩第一首《歸園田居·少無適俗韻》有“開荒南野際”之句，可以證明南山下的土地是新開墾的。所以不適合種其它莊稼，只好種上容易生長的豆類。這道理種過田的人都懂得。如果不考慮運用典故的因素，這兩句就像一個老農的閑談，起得平淡，給人以親切感。

　　草盛就得鋤，所以一早就下地了。這是紀實。但“理荒穢”三字，用得比較重，似乎別有用心。楊惲詩中“蕪穢不治”，是比喻朝廷之荒亂。那么，在陶淵明看來，社會的混亂，是由什么引起的呢?那是因為許多人脫離了自然的生活方式，玩弄智巧，爭奪利益，不能自拔。于是天下戰亂紛起，流血無盡。“人生歸有道，衣食固其端。孰是都不營，而以求自安!”(《庚戌歲九月中于西田獲早稻》)這詩表明陶淵明把自耕自食看作是每個人都應遵循的根本道理。所以，“理荒穢”，亦包含了以自耕自食的生活方式糾治整個社會的“蕪穢”之深意。

　　“帶(戴)月荷鋤歸”，說明整整干了一天。陶淵明畢竟不是真正的農民，既有僮仆和他一起下地，即使他干起活不那么緊張勞累，這一天也夠受的。但他的心情卻很愉快。因為沒有好心情，寫不出這樣美的詩句。月光灑遍田野，扛著鋤頭，沿著田間小路往家走，這是多么漂亮的畫面!另一首詩中，陶淵明對田間勞動說過這樣的話：“四體誠乃疲，庶無異患干。”身體雖然疲勞，卻避免了許多患害。這不但包括兵兇戰厄，也包括人群間的爾詐我虞。在勞作中生命顯得切實、有力，所以是愉快的，美的。

　　因為是新開墾的土地，道路狹隘，草木卻長得高。天時已晚，草葉上凝結了點點露珠，沾濕了衣裳。“衣沾不足惜”，把這么一件小事提出來，強調一句，好像沒有什么必要。衣服濕了，確確實實是沒有什么可惜的，陶淵明這么一個豁達的人，按理不應該去說它。但“衣沾”并不只是說衣服被打濕而已，而是一個象征。從前做官，雖然不舒服，總有一份俸祿，可以養家活口，沽酒買醉。辭官隱居，生活自然艱難得多，田間勞動，又不是他這么一個讀書人所能輕易勝任的，而且這種境況還將持續下去。高蹈避世，說起來容易，沒有多少人能做到。陶淵明自己，也是內心中“貧富長交戰”的。只是詩人不愿說得太遠、太露，以致破壞整首詩的氣氛，只就眼前小事，輕輕點上一筆。

　　“但使愿無違”是全詩的歸結和主旨。“愿”，就是保持人格的完整，堅持人生的理想，以真誠的態度、自然的方式，完成這一短暫的生命。這太重要了。所以一切艱難，與此相比，都變得微不足道。而自己確做到了“愿無違”，也是頗值得自我欣賞的。

　　用淺易的文字，平緩的語調，表現深刻的思想，是陶淵明的特長。即使讀者并不知道詩中運用了什么典故，單是詩中的情調、氣氛，也能把作者所要表達的東西傳送到讀者的內心深處。

　　詩人躬耕田畝，把勞動寫得富有詩意。“種豆南山下”，多么平淡的口語;“帶月荷鋤歸”，多么美的畫面。語言平淡而意境醇美，這就是陶詩的獨特風格。