古之學(xué)者必有師。師者，所以傳道受業(yè)解惑也。人非生而知之者，孰能無(wú)惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之；生乎吾后，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故無(wú)貴無(wú)賤，無(wú)長(zhǎng)無(wú)少，道之所存，師之所存也。

嗟乎！師道之不傳也久矣！欲人之無(wú)惑也難矣！古之圣人，其出人也遠(yuǎn)矣，猶且從師而問(wèn)焉；今之眾人，其下圣人也亦遠(yuǎn)矣，而恥學(xué)于師。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以為圣，愚人之所以為愚，其皆出于此乎？愛(ài)其子，擇師而教之；于其身也，則恥師焉，惑矣。彼童子之師，授之書(shū)而習(xí)其句讀者，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學(xué)而大遺，吾未見(jiàn)其明也。巫醫(yī)樂(lè)師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子云者，則群聚而笑之。問(wèn)之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也，位卑則足羞，官盛則近諛。”嗚呼！師道之不復(fù)，可知矣。巫醫(yī)樂(lè)師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！

圣人無(wú)常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：三人行，則必有我?guī)煛Ｊ枪实茏硬槐夭蝗鐜煟瑤煵槐刭t于弟子，聞道有先后，術(shù)業(yè)有專(zhuān)攻，如是而已。

李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經(jīng)傳皆通習(xí)之，不拘于時(shí)，學(xué)于余。余嘉其能行古道，作《師說(shuō)》以貽之。

鑒賞

文章闡說(shuō)從師求學(xué)的道理，諷刺恥于相師的世態(tài)，教育了青年，起到轉(zhuǎn)變風(fēng)氣的作用。文中列舉正反面的事例層層對(duì)比，反復(fù)論證，論述了從師表學(xué)習(xí)的必要性和原則，批判了當(dāng)時(shí)社會(huì)上“恥學(xué)于師”的陋習(xí)，表現(xiàn)出非凡的勇氣和斗爭(zhēng)精神，也表現(xiàn)出作者不顧世俗獨(dú)抒己見(jiàn)的精神。全文幅雖不長(zhǎng)，但涵義深廣，論點(diǎn)鮮明，結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)，說(shuō)理透徹，富有較強(qiáng)的說(shuō)服力和感染力。

全文分4段。?

第1段提出中心論題，并以教師的職能作用總論從師的重要性和擇師的標(biāo)準(zhǔn)。開(kāi)篇第一句“古之學(xué)者必有師”句首冠以“古之”二字，既說(shuō)明古人重視師道，又針對(duì)現(xiàn)實(shí)，借古非今。“必有”二字，語(yǔ)氣極為肯定。然后指出師的職能作用是“傳道受業(yè)解惑”，從正面申述中心論點(diǎn)。接著緊扣“解惑”二字，從不從師的危害說(shuō)明從師的重要，從反面申述中心論點(diǎn)。最后緊扣“傳道”二字，闡明道之有無(wú)是擇師的標(biāo)準(zhǔn)，一反時(shí)俗，將貴賤長(zhǎng)少排出標(biāo)準(zhǔn)之外，為下文針砭時(shí)弊張本。

第2段批判不重師道的錯(cuò)誤態(tài)度和恥于從師的不良風(fēng)氣。這一段用對(duì)比的方法分三層論述。第一層，把“古之圣人”從師而問(wèn)和“今之眾人”恥學(xué)于師相對(duì)比，指出是否尊師重道，是圣愚分野的關(guān)鍵所在；第二層，以為子擇師而自己不從師作對(duì)比，指出“小學(xué)而大遺”的謬誤；第三層，以巫醫(yī)樂(lè)師百工之人與士大夫之族作對(duì)比，批判當(dāng)時(shí)社會(huì)上輕視師道的風(fēng)氣。

第3段以孔子為例，指出古代圣人重視師道的事跡，進(jìn)一步闡明從師的必要性和以能者為師的道理。這一段開(kāi)頭先提出“圣人無(wú)常師”的論斷，與第1段“古之學(xué)者必有師”呼應(yīng)，并且往前推進(jìn)一步，由“學(xué)者”推進(jìn)到“圣人”，由“必有師”推進(jìn)到“無(wú)常師”。舉孔子為例加以論述，因?yàn)榭鬃釉谌藗冃哪恐惺侵潦ハ葞煟e孔子為例就有代表性，能加強(qiáng)說(shuō)服力。由此得出“弟子不必不如師，師不必賢于弟子”的結(jié)論，這個(gè)結(jié)論顯然是正確的。這種以能者為師的觀點(diǎn)就是“道之所存，師之所存”的觀點(diǎn)。

第4段贊揚(yáng)李蟠“不拘于時(shí)”“能行古道”，說(shuō)明寫(xiě)作本文的緣由。“不拘于時(shí)”的“時(shí)”指“恥學(xué)于師”“惑而不從師”的社會(huì)風(fēng)氣。“古道”指“從師而問(wèn)”，以“聞道”在先者為師的優(yōu)良學(xué)風(fēng)。從而總結(jié)全文主旨，點(diǎn)明主題。

在作者的論說(shuō)文中，《師說(shuō)》是屬于文從字順、平易暢達(dá)一類(lèi)的，與《原道》一類(lèi)豪放磅礴、雄奇桀傲的文章顯然有別。但在平易暢達(dá)中仍貫注著一種氣勢(shì)。這種氣勢(shì)的形成，有多方面的因素。

首先是理論本身的說(shuō)服力和嚴(yán)密的邏輯所形成的奪人氣勢(shì)。作者對(duì)自己的理論主張高度自信，對(duì)事理又有透徹的分析，因而在論述中不但步驟嚴(yán)密，一氣旋折，而且常常在行文關(guān)鍵處用極概括而準(zhǔn)確的語(yǔ)言將思想的精粹鮮明地表達(dá)出來(lái)，形成一段乃至一篇中的警策，給讀者留下強(qiáng)烈深刻的印象。如首段在一路頂接，論述從師學(xué)道的基礎(chǔ)上，結(jié)尾處就勢(shì)作一總束：“是故無(wú)貴無(wú)賤，無(wú)長(zhǎng)無(wú)少，道之所存，師之所存也。”大有如截奔馬之勢(shì)。“圣人無(wú)常師”一段，于舉孔子言行為例之后，隨即指出：“是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子。聞道有先后，術(shù)業(yè)有專(zhuān)攻，如是而已。”從“無(wú)常師”的現(xiàn)象一下子引出這樣透辟深刻的見(jiàn)解，有一種高 瞻遠(yuǎn)矚的氣勢(shì)。

其次是硬轉(zhuǎn)直接，不作任何過(guò)渡，形成一種陡直峭絕的文勢(shì)。開(kāi)篇直書(shū)“古之學(xué)者必有師”，突兀而起，已見(jiàn)出奇；中間批判不良風(fēng)氣三小段，各以“嗟乎”、“愛(ài)其子”、“巫醫(yī)、樂(lè)師、百工之人”發(fā)端，段與段問(wèn)，沒(méi)有任何承轉(zhuǎn)過(guò)渡，兀然峭立，直起直落，了不相涉。這種轉(zhuǎn)接發(fā)端，最為韓愈所長(zhǎng)，讀來(lái)自覺(jué)具有一種雄直峭兀之勢(shì)。

此外，散體中參入對(duì)偶與排比句式，使奇偶駢散結(jié)合，也有助于加強(qiáng)文章的氣勢(shì)。

簡(jiǎn)單的文言文賞析模板（篇2）

魚(yú)我所欲也

孟子及其弟子〔先秦〕

魚(yú)，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚(yú)而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬(wàn)鐘則不辯禮義而受之，萬(wàn)鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識(shí)窮乏者得我與？鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識(shí)窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。(與通歟；鄉(xiāng)通向；辟通避)

簡(jiǎn)析

本文是孟子以他的性善論為依據(jù)，對(duì)人的生死觀進(jìn)行深入討論的一篇代表作。他從人應(yīng)如何對(duì)待自己的欲 望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對(duì)比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強(qiáng)調(diào)指出“非獨(dú)賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經(jīng)不住萬(wàn)鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會(huì)“失其本心(舍生取義之心)”。

《魚(yú)我所欲也》一文用面對(duì)魚(yú)和熊掌之間的抉擇，比喻面對(duì)生命和大義之間的選擇，孟子會(huì)毅然“舍生而取義者也”。這當(dāng)中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因?yàn)槿酥挥袚碛小靶邜褐摹保拍芊智迥男┦堑赖碌拙€可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識(shí)窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來(lái)之食”的人一樣，內(nèi)心有一種凜然的“義”。

《魚(yú)我所欲也》一文本身的結(jié)構(gòu)和材料所揭示的中心論點(diǎn)應(yīng)當(dāng)是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚(yú)》文分成三段來(lái)分析，是不難說(shuō)明這一觀點(diǎn)的。本文邏輯嚴(yán)密，析理精深，比喻、排比、對(duì)比等修辭手法的運(yùn)用，使語(yǔ)言生動(dòng)、流暢，氣充詞沛，頗具說(shuō)服力。

簡(jiǎn)單的文言文賞析模板（篇3）

答謝中書(shū)書(shū)

陶弘景〔南北朝〕

山川之美，古來(lái)共談。高峰入云，清流見(jiàn)底。兩岸石壁，五色交輝。青林翠竹，四時(shí)俱備。曉霧將歇，猿鳥(niǎo)亂鳴；夕日欲頹，沉鱗競(jìng)躍。實(shí)是欲界之仙都。自康樂(lè)以來(lái)，未復(fù)有能與其奇者。

鑒賞

《答謝中書(shū)書(shū)》是作者寄給謝徽談山水之美的一封信箋。

文章以感慨發(fā)端：山川之美，古來(lái)共談，有高雅情懷的人才可能品味山川之美，將內(nèi)心的感受與友人交流，是人生一大樂(lè)事。作者正是將謝中書(shū)當(dāng)作能夠談山論水的朋友，同時(shí)也期望與古往今來(lái)的林泉高士相比肩。

接下來(lái)的十句，作者便以清峻的筆觸具體描繪了秀美的山川景色。“高峰入云，清流見(jiàn)底”,極力描寫(xiě)山之高，水之凈，用筆洗練，寥寥八字，就寫(xiě)出了仰觀俯察兩種視角，白云高山流水三重風(fēng)物，境界清新。“兩岸石壁，五色交輝。青林翠竹，四時(shí)俱備”,又改用平遠(yuǎn)、高遠(yuǎn)的視角極目遠(yuǎn)眺，青翠的竹木與五彩的山石相映襯，呈現(xiàn)出一派絢爛輝煌的氣象，在清爽宜人的畫(huà)卷上平添了萬(wàn)物勃發(fā)的生命力。“曉霧將歇，猿鳥(niǎo)亂鳴;夕陽(yáng)欲頹，沉鱗競(jìng)躍”,由靜景轉(zhuǎn)入對(duì)動(dòng)景的描寫(xiě)。猿鳥(niǎo)的鳴叫聲穿越了清晨即將消散的薄霧，傳入耳際；夕陽(yáng)的余暉中，魚(yú)兒在水中競(jìng)相嬉戲。這四句通過(guò)朝與夕兩個(gè)特定時(shí)間段的生物的活動(dòng)，又為畫(huà)面增添了靈動(dòng)感，傳達(dá)了生命氣息。這十句作者擇取有代表性的景物加以組合，使讀者對(duì)山川景物產(chǎn)生完整、統(tǒng)一的印象。

統(tǒng)觀全文，語(yǔ)言精練。其一字一句，均是文章的重要組成一部分，少一字會(huì)斷章離義，多一字便畫(huà)蛇添足。一個(gè)景物，僅僅四字，便描繪恰當(dāng)，津津有味。清清楚楚，明明白白，一個(gè)心聲一句話，不多也不少。“夕日欲頹”，勢(shì)在必然。“沉鱗競(jìng)躍”，變化突然。分析文章結(jié)構(gòu)，亦不失巧妙，雜而不亂，結(jié)合有序。

《答謝中書(shū)書(shū)》一文，反映了作者娛情山水的清高思想。南北朝是中國(guó)歷最黑暗的時(shí)期，因?yàn)楦鞣N矛盾非常尖銳，政局極度動(dòng)蕩，因此不少文人往往遁跡山林，旨圖從自然美中去尋求精神上的慰藉和解脫，因而他們常在書(shū)信中描述山水，來(lái)表明自己之所好，并從而作為對(duì)友人的問(wèn)候和安慰，這類(lèi)作品雖然沒(méi)有表現(xiàn)出多么積極進(jìn)步的政治觀點(diǎn)，但是卻以其高超的藝術(shù)筆觸，創(chuàng)作了具有相當(dāng)高的美學(xué)價(jià)值的文學(xué)精品，至今仍然具有較高的鑒賞意義。

簡(jiǎn)單的文言文賞析模板（篇4）

馬說(shuō)

朝代：唐朝|韓愈

世有伯樂(lè)，然后有千里馬。千里馬常有，而伯樂(lè)不常有。故雖有名馬，祇辱于奴隸人之手，駢（pián）死于槽（cáo）櫪（lì）之間，不以千里稱(chēng)也。

馬之千里者，一食（shí）或盡粟（sù）一石(dàn)。食（sì）馬者，不知其能千里而食（sì）也。是馬也，雖有千里之能，食（shí）不飽，力不足，才美不外見(jiàn)（xiàn），且欲與常馬等不可得，安求其能千里也？

策之不以其道，食（sì）之不能盡其材，鳴之而不能通其意，執(zhí)策而臨之，曰：“天下無(wú)馬！”嗚呼！其真無(wú)馬邪（yé）？其真不知馬也！

賞析

《馬說(shuō)》是一篇說(shuō)理文，似寓言而實(shí)非寓言，用比喻說(shuō)理卻并未把所持的論點(diǎn)正面說(shuō)穿，沒(méi)有把個(gè)人意見(jiàn)強(qiáng)加給讀者。通過(guò)形象思維來(lái)描述千里馬的遭遇，提出事實(shí)，省卻了講大道理的筆墨，作者利用了古漢語(yǔ)中虛詞（語(yǔ)助詞、感嘆詞和連接詞），體現(xiàn)出一唱三嘆的滋味和意境。伯樂(lè)的典故幾次被韓愈引用（見(jiàn)韓愈所作的《為人求薦書(shū)》及《送溫處士赴河陽(yáng)序》），可見(jiàn)韓愈命運(yùn)的坎坷。

《馬說(shuō)》的第一句是大前提：“世有伯樂(lè)然后有千里馬”。這個(gè)命題不合邏輯。因?yàn)榇嬖跊Q定意識(shí)，伯樂(lè)善相馬的知識(shí)和經(jīng)驗(yàn)，必須從社會(huì)上（或說(shuō)自然界）存在著大量的千里馬身上取得，然后逐漸總結(jié)出來(lái)的。所以有人認(rèn)為韓愈這句話是本末倒置，是唯心主義的。從唯物主義原則來(lái)看，這句話是錯(cuò)誤的。韓愈把它作為語(yǔ)言，卻是發(fā)人深省的警句，是名言。因?yàn)槭郎嫌胁畼?lè)這種知識(shí)和本領(lǐng)的人太少。于是作者在下文正面點(diǎn)明主旨，把千里馬的無(wú)限委屈傾訴出來(lái)。正由于“伯樂(lè)不常有”，不少的千里馬不僅找不到一個(gè)好的牧馬人，而是“祇辱于奴隸人之手”，受無(wú)知小人的腌氣。這些寶馬死于槽櫪之間，其遭遇不幸、結(jié)局悲慘。沒(méi)有把這些馬當(dāng)做千里馬，千里馬的死也是毫無(wú)所謂的了。“不以千里稱(chēng)也”，包含著這樣的意思：連同情它們的人都沒(méi)有，更談不上對(duì)千里馬的死表示遺憾、惋惜和悔恨痛心了。從文章表面看，作者說(shuō)得透徹，卻有很多辛酸痛楚還沒(méi)有吐露，看似奔放，實(shí)則內(nèi)涵豐富。

作者刻畫(huà)“食馬者”與千里馬之間的矛盾，兩相對(duì)照，既寫(xiě)出千里馬的抑郁不平，也寫(xiě)出不識(shí)真才者的愚昧專(zhuān)橫。千里馬在無(wú)人給它創(chuàng)造有利的客觀條件時(shí)，有時(shí)欲一展所長(zhǎng)卻有力無(wú)處使，最后到了無(wú)力可使的程度，連一匹普通馬也比不上，實(shí)現(xiàn)不了日行千里的功能，因此待遇也就比不上一匹“常馬”。受辱和屈死也就不足為奇，不會(huì)引起人們的注意了。由于食馬者的原因，千里馬不能恪盡職守，還會(huì)受到責(zé)難和懲罰，往往被痛打一頓在待遇上也就越加糟糕（食之不能盡其材）。表面看“食馬者”不是伯樂(lè)，不懂馬語(yǔ)，卻蘊(yùn)涵著懷才不遇的人面對(duì)那些愚昧專(zhuān)橫的統(tǒng)治者就是申訴也無(wú)用這一層意思。

文章寫(xiě)到這里，作者還覺(jué)得不夠，又接著用“鳴之而不能通其意”，從“人”的方面再做深入一層的刻畫(huà)。使文章生動(dòng)深刻，也表現(xiàn)出作者的憤激。作者并沒(méi)有立即譴責(zé)這種不識(shí)馬的“人”，反而讓他面對(duì)著千里馬不懂裝懂，還說(shuō)“天下無(wú)馬”。意思是說(shuō)，這樣的“人”在主觀動(dòng)機(jī)方面還是不錯(cuò)的，他并非不想選拔人才，并非沒(méi)有求賢用賢之心，無(wú)奈賢人賢才太“少”了。明明是“人”的主觀上出了問(wèn)題，卻把這種局面的形成推給客觀條件的不如意、不理想。眼前就是一匹千里馬，食馬者卻對(duì)著千里馬發(fā)出了“天下無(wú)馬”的慨嘆，認(rèn)為這不過(guò)是一匹連常馬也不如的馬。這是作者的諷刺。文章寫(xiě)至此處，作者立即點(diǎn)明主題，用嗚呼！其真無(wú)馬邪（yé）？其真不知馬也！結(jié)束，把“無(wú)馬”和“不知馬”這一矛盾形成一個(gè)高 潮。這是韓愈凝聚濃縮手法的結(jié)果。

簡(jiǎn)單的文言文賞析模板（篇5）

五柳先生傳

陶淵明〔魏晉〕

先生不知何許人也，亦不詳其姓字，宅邊有五柳樹(shù)，因以為號(hào)焉。閑靜少言，不慕榮利。好讀書(shū)，不求甚解；每有會(huì)意，便欣然忘食。性嗜酒，家貧不能常得。親舊知其如此，或置酒而招之；造飲輒盡，期在必醉。既醉而退，曾不吝情去留。環(huán)堵蕭然，不蔽風(fēng)日；短褐穿結(jié)，簞瓢屢空，晏如也。常著文章自?shī)剩H示己志。忘懷得失，以此自終。

贊曰：黔婁之妻有言：“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴。”其言茲若人之儔乎？銜觴賦詩(shī)，以樂(lè)其志，無(wú)懷氏之民歟？葛天氏之民歟？

賞析

這篇文章可分為兩部分。第一部分是正文。第二部分是贊語(yǔ)。

正文部分又可分為四小節(jié)。第一節(jié)自開(kāi)頭至“因以為號(hào)焉”，交代“五柳先生”號(hào)的由來(lái)，開(kāi)篇點(diǎn)題。“先生不知何許人也”，文章開(kāi)頭第一句，即把這位先生排除在名門(mén)望族之外，不僅不知他的出身和籍貫，“亦不詳其姓字”，五柳先生是一位隱姓埋名的人。晉代是很講究門(mén)第的，而五柳先生竟與這種風(fēng)氣背道而馳，這就暗示五柳先生是一位隱士。“宅邊有五柳樹(shù)，因以為號(hào)焉”，就這樣隨便地取了一個(gè)字號(hào)。五柳先生不僅隱姓埋名，而且根本就不重視姓字，用莊子的話說(shuō)，“名者，實(shí)之賓也”，本就無(wú)關(guān)緊要。但他看中五柳樹(shù)的原因也許五柳先生宅邊并無(wú)桃李，只有這么幾棵柳樹(shù)，這與后面所寫(xiě)“環(huán)堵蕭然”是一致的。五柳先生的房屋簡(jiǎn)陋，生活貧窮，這五柳樹(shù)帶一點(diǎn)清靜、淡雅、簡(jiǎn)樸的色彩。以五柳為號(hào)也就顯示了五柳先生的性格。

第二節(jié)自“閑靜少言”至“欣然忘食”，寫(xiě)五柳先生的稟性志趣。接著寫(xiě)五柳先生的生活、性格。“閑靜少言，不慕榮利”，這是五柳先生最突出的地方。閑靜少言是五柳先生的外在表現(xiàn)，不慕榮利，才是五柳先生的真實(shí)面貌。因?yàn)椴蛔非髽s利，五柳先生就無(wú)須奔忙，不用煩躁，自然也就閑，也就靜，用不著喋喋不休。但這種閑靜少言，并不等于五柳先生沒(méi)有志趣。但這一節(jié)主要是寫(xiě)其“好讀書(shū)”而善讀書(shū)。但五柳先生“好讀書(shū)，不求甚解”，不求甚解就與五柳先生的“不慕榮利”有關(guān)。五柳先生讀書(shū)的目的，是一種求知的滿(mǎn)足，精神的享受，所以“每有會(huì)意，便欣然忘食”。這表明了五柳先生是一位有知識(shí)的人，和那個(gè)時(shí)代的社會(huì)對(duì)他的限制和迫 害。

第三節(jié)自“性嗜酒”至“不吝情去留”，寫(xiě)“五柳先生”的飲酒嗜好。作者強(qiáng)調(diào)他的嗜酒是出于天性，而非門(mén)閥之士的放蕩縱酒，自我麻醉。但嗜酒與家貧又是矛盾的，他不慕榮利，不能擺脫貧困，便“不能常得”到酒。這說(shuō)明他不因嗜酒而失節(jié)。至于親友請(qǐng)他吃酒，他卻毫無(wú)拘束，一去即飲，一醉方休，又反映了他的坦率與認(rèn)真，并沒(méi)有當(dāng)時(shí)所謂名士的虛偽與矯情。飲酒是他在那種時(shí)代環(huán)境里使自己得到解脫的一種方法。

第四節(jié)自“環(huán)堵蕭然”至“以此自終”，寫(xiě)“五柳先生”的安貧與著文。他雖然居室破漏，衣食不足，但卻安然自得。這正是他安貧樂(lè)道的表現(xiàn)。而“常著文章自?shī)省保蝗雺m網(wǎng)，則是他讀書(shū)“每有會(huì)意”的結(jié)果。并且，“忘懷得失”又是他“不慕榮利”的性格使然。這些既與前文相照應(yīng)，又收束了全篇。

對(duì)五柳先生的生活、志趣作了敘述以后，第二部分文章結(jié)尾也仿史家筆法，加個(gè)贊語(yǔ)。這個(gè)贊語(yǔ)的實(shí)質(zhì)就是黔婁之妻的兩句話：“不戚戚于貧賤，不汲汲于富貴。”這兩句話與前面寫(xiě)到的“不慕榮利”相照應(yīng)，這是五柳先生的特點(diǎn)和優(yōu)點(diǎn)。陶淵明正是通過(guò)五柳先生“頗示己志”，表達(dá)自己的思想感情。文章最后有兩句設(shè)問(wèn)的話：“無(wú)懷氏之民歟？葛天氏之民歟？”既表達(dá)了他對(duì)上古社會(huì)淳樸風(fēng)尚的向往之情，又說(shuō)明他是一位有著美好理想的隱士。同時(shí)也是對(duì)世風(fēng)日下的黑暗現(xiàn)實(shí)的針砭與嘲諷。