師說賞析

師者，所以傳道授業解惑也。也就是說傳道應該是為師的第一要義。何為傳道，我覺得就是告訴學生如何做人，做什么樣的人。這是我們教育的目的，談如何為師，其實就是談教育的目的是什么。

教育的第一目的是什么?這也涉及回歸古典，就是回歸到教育的原始目的。教育的目的是教育人，這一最基本的道理進一步演繹就是教育應把人本身作為教育的目的，而不是把教育變成實現其他目的的工具或手段，即不是變成為政治服務的工具或手段，也不是為市場服務或實現某種特別技能的工具或手段。這里我要強調兩個很重要的概念，即“生存技能”與“生命質量”，并且要很決斷地說：我們教育的第一目的不是培養“生存技能”，而是要提高“生命質量”。也就是說，教育應當把培養優秀的人性、培養有質量的生命作為第一目的。這一思路，正是回到教育的原始目的和古典目的。原始目的是指從孔夫子開始的把培養人作為第一目的，教育宗旨是學為人、學做人。換句話說，教育的第一目的不是培養職業的技能、生存的技能，而是提高生命的質量。關于這點，李澤厚先生和劉再復先生的對話當中曾用哲學語言來表述，說我們應該是以培育人的情感本體與倫理本體(亦即“成人”)為第一目的，以塑造工具本體(亦即“成才”)為第二目的。我們培養學生，當然也要培養某些技能，比如當醫生、當律師的職業技能，但這是第二目的。第一目的應是培育倫理本體、情感本體，讓他們成為一個真正的人、完整的人，這才是教育的根本。這恰恰是當年孔夫子強調的，他強調教育在于學做人、學為人，這是中國教育非常優秀的傳統，我們應當回歸這個傳統。

我們中國的教育結構一直具有三個維度，既有智育、體育，還有德育。近代思想家王國維、蔡元培還想在德、智、體三維之外開辟第四維度，這就是“美育”之維。王國維在《論教育之宗旨》一文中提出：“教育之宗旨何在?在使人為完全之人物而已。什么是完全之人物?……完全之人物，不可不備真善美之德。……欲達此理想，于是教育之事起。教育之事，亦分為三部：智育、德育、美育是也。”王國維認為，教育的宗旨在于使人成為完全的人，完全的人必須具備真善美的品德，對人除了要進行智育和德育的教育外，還須進行美育教育。他還認為，人只有當他具備審美能力時，才是“完全的人”，教育就是要培育出“完全的人”。蔡元培為了強化人文教育，提出了一個非常著名的論點，就是“以美育代宗教”，“鑒激刺感情之弊，而專尚陶養感情之術，則莫若舍宗教而易以純粹之美育。”在蔡元培看來，以美育代替宗教，讓國人的感情不受外物的污染和刺激，使其接受藝術的熏陶變得純正，從而滿足人性發展的內在需求。盡管這一主張在當時就引起陳獨秀、羅家倫、周作人、周谷城、熊十力等多方爭議甚至反對，乃至今日也未能在學術界形成共識，但其在當時中國社會歷史的大背景下有著一定的積極意義。但遺憾的是，這個命題的意義到現在仍沒有得到充分重視。

五四運動是發現“人”的運動。魯迅先生在《燈下漫筆》中把漫長的中國歷史劃分為兩個階段“一，想做奴隸而不得的時代;二，暫時做穩了奴隸的時代。”他發現中國人不是人，只當過兩種類型，一是暫時做穩了奴隸，一是連奴隸也做不得;中國人從來就沒有掙得過做人的真正資格，中國也從來沒有老百姓能真正擁有做人權力的時代，即使是太平盛世，哪怕是“唐宗宋祖”時期，人們頂多不過是奴隸，所以他們要重新發現人。所謂發現人，在廣度上包括發現三個東西：一個是發現人，一個是發現婦女，一個是發現兒童。發現兒童，就是發現我們中國兒童的生命質量問題。沒有中外文化精華的積淀和補養，我們的生命質量就會降低，甚至會犯一種“缺鈣癥”，或者說“貧血癥”，這是文化的貧血癥和文化的缺鈣癥，就是缺少人文的鈣，靈魂的鈣，缺少情感本體與倫理本體的鈣。所以教材的豐富與多樣，以及教材具備真、善、美這些基本鈣質，是非常重要的。

那么，基礎教育要培養出真正合格的健全人格的人，作為教師我們該如何去做呢?

首先是對課本的選擇問題。何為課本?我認為，課本雖然是教育主管部門編訂發放的既定教本，但它只是一個用來教學的范本，它是自由而開放地存在著，教學者完全可以按需索取，讓它“為我所用”，而無需拘泥于它，更不必全盤依照。每個老師在課堂上其實是個相對獨立的個體，所以你的課堂以及你在課堂上對學生的引導是完全可以做到自由的。你可以引導孩子們用批判的眼光去解讀文本，這就要求老師有識別的能力和勇氣。

其次老師自己的心智必須是健全的。如果說老師自己的心智有問題，人格有缺陷，自己是個類人孩，那么別指望這樣的老師能教出多好的學生來，即使他能教學生在考試中取得高分，最后也是一種失敗。我們很多老師在心智這一塊是不合格的，這對學生來說無疑是個巨大的隱憂和傷害。其實我們不該去提倡那些以校為家的老師，一個不顧家、不愛家的老師你別指望他有多愛你的孩子。你想啊，連自己的孩子都不愛的人，他會愛別人的孩子嗎?在這樣老師眼里，學生的成績只是籌碼，是自己升官或者賺取名利的籌碼。不少成功的優秀的老師后面其實有的是一個為之破碎的家庭。這樣的老師如果是我們整個中學教育的主流，那太可怕了。

第三、教育必須去功利化。這點對老師來說是苛刻，不現實的。社會是功利的，學校是功利的，老師就必然是功利的。特別是那些80后的年輕老師，成為了學校里最功利的群體，而他們恰恰是學校教育的生力軍，這對學生來說，對社會來說只會是一個災難。我們學校教育本該只是讓一個普通人成為在精神上健全的人，成為文明社會的正常人。從這個意義上說，學校教育就是應該以人為本的，而且應該以培養普通人為本的，尤其是基礎教育。中小學教育，根本不需要設定一個目標，需要考多少個重點高中或大學，需要教出多少出類拔萃的人。學校教育，其實提供的是一條中間線的教育，它不是按照智商最高的人的標準設立的，而是按照普通人的智商設立的，所以，學校教育中，快樂是一個重要的元素，它應該成為學生——同時更加重要的是——成為老師快樂的過程。今天，恰恰相反，老師不快樂，學生更不快樂。如果老師不快樂，這個教育過程的展開就會帶上很多陰影。我想到一個詞：尊嚴。如果一個時代的老師，尤其是基礎教育的老師，在社會上的地位不高，不能受到應有的尊重，他的生命的尊嚴就不能在很大程度上得到滿足，我們的教育基本上就失敗了。何為師道尊嚴?就是老師在社會中能夠受到普遍尊重的那種尊嚴，如果連這個都沒有，這個時代的教育——哪怕它出了再多的高分學生——也是失敗的。當一切都以功利來評價的時候，基礎教育必然是失敗的。

師說鑒賞

第一段，提出中心論點：古之學者必有師。從正面論述從師學習的重要性和擇師標準。

“古之學者必有師。”提筆點題，單刀直入。“古”字指出從師的歷史傳統，“必有”二字，語氣極為肯定，強調從師的必要。一開頭就揭示出學者和教師的關系，作為全篇綱領，肯定堅決，不容辯駁。“師者，所以傳道受業解惑也。”全面規定老師的職責范圍，指出老師的作用，說明從師的必要性。“人非生而知之者，孰能無惑?惑而不從師，其為惑也，終不解矣。”指出認識事物的一種客觀規律性，連用兩個“惑”字，突出說明不從師的害處。“生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之;生乎吾后，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。”列舉兩種情況，旨在說明“聞道”是從師的標準。“吾師道也，夫庸知其年之先后生于吾乎?”既詮釋前文，又強調從師是為學道，凡有道者皆可為師。“是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。”進一步論述擇師的原則。這是作者所說師道的基本精神。這種有道為師(包括“能者為師”)的原則，正中當時積弊。

第二段，指出今人不從師的惡果、表現和原因，批判不重師道的錯誤態度和恥于從師的不良風氣。從反面論述從師的重要性，突出文章的中心思想。這一段用對比的方法分三層論述：

“嗟乎!師道之不傳也久矣!欲人之無惑也難矣!”段首以感慨的語句開頭，筆鋒突轉，引起讀者注意。承上文“解惑”，從反面指斥當時不重視從師的不良風氣。“古之圣人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉;今之眾人，其下圣人也亦遠矣，而恥學于師。”以古之圣人與今之眾人相比，旨在說明士大夫的無知。“是故圣益圣，愚益愚。”連用兩個表程度的副詞“益”來說明，從師的態度不同，因而所造成的結果也截然不同。“圣人之所以為圣，愚人之所以為愚，其皆出于此乎?”補充上文，進一步點出結果，以反問的口氣啟發讀者深思。以上為分論的第一層。把“古之圣人”“從師而問焉”和“今之眾人”恥學于師相對比，指出是否尊師重道，是圣愚分野的關鍵所在。

“愛其子，擇師而教之;于其身也，則恥師焉，惑矣。”以對比的方式，指出眾人的糊涂。“彼童子之師，授之書而習其句讀者，非吾所謂傳其道解其惑者也。”解釋童子之師的作用，既有比較的意思，又為下文的“小學而大遺”做鋪墊。“句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。”比較的結果，落在“小學而大遺”上，足見那些恥師之人是糊涂的。以上為分論的第二層，以為子擇師而自己不從師作對比，指出“小學而大遺”的謬誤。

“巫醫樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子云者，則群聚而笑之。”對比居于下層的人與士大夫之族對待從師的態度。“問之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也。位卑則足羞，官盛則近諛。”寫出士大夫極為荒謬的話是為下文的評說感嘆準備條件。“嗚呼!師道之不復可知矣。巫醫樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟!”這幾句是作者的感嘆之詞。點明師道不復的原因，對君子之徒的愚昧表示慨嘆。以上為分論的第三層，以巫醫樂師百工之人與士大夫之族作對比，批判當時社會上輕視師道的風氣。

第三段，以孔子對待老師的言行為例，說明從師應有的態度，闡明教和學的關系以及能者為師的道理。照應篇首“傳道授業”。

“圣人無常師。”此語見解精辟，與第1段“古之學者必有師”呼應，并且往前推進一步，由“學者”推進到“圣人”，由“必有師”推進到“無常師”，引出擇師的典范。“孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。”從師的行為。“郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：三人行，必有我師焉。”從師的言論，舉孔子為例加以論述，因為孔子在人們心目中是至圣先師，舉孔子為例就有代表性，能加強說服力。“是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術業有專攻，如是而已。”這是緊呈上文得出的結論，且與開頭的“聞道”、“師道”相呼應。

第四段，交代做本文的原因，從表揚李蟠，再肯定從師。總結全文，點明主題。

“李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘于時，學于余。”重視師道。“余嘉其能行古道，”能行師道“作師說以貽之。”結尾點題。

本文的主旨是論述老師的作用，兼及從師學習的重要性。在論述過程中，批判當時士大夫之族在從師學習問題上的愚妄態度，闡明自己對師生關系的見解。論述時先從正面立論闡述，再從反面提出駁議，駁議時使用對比手法。然后以孔子為例，得出強有力的結論。除開頭立論部分外，每一部分都擺事實、講道理，很有說服力。起句奇崛，氣勢磅礴。這篇文章不但開篇第一句突兀干脆，而且此后的每一段的起句幾乎都是這樣。韓愈常把自己的結論凝結成精辟的句子突然端出，給人以極為深刻的印象。

行文時用大量排偶句式，大大增強文章的氣勢。

師說原文

古之學者必有師。師者，所以傳道受業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑?惑而不從師，其為惑也，終不解矣。

生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之;生乎吾后，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先后生于吾乎?是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。

嗟乎!師道之不傳也久矣!欲人之無惑也難矣!古之圣人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉;今之眾人，其下圣人也亦遠矣，而恥學于師。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以為圣，愚人之所以為愚，其皆出于此乎?

愛其子，擇師而教之;于其身也，則恥師焉，惑矣。彼童子之師，授之書而習其句讀者也，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。

巫醫樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子云者，則群聚而笑之。問之，則曰："彼與彼年相若也，道相似也，位卑則足羞，官盛則近諛。"嗚呼!師道之不復，可知矣。巫醫樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟!

圣人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：三人行，則必有我師。是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術業有專攻，如是而已。

李氏子蟠年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘于時，學于余。余嘉其能行古道，作《師說》以貽之。

師說翻譯

古代求學的人必定有老師。老師，(是)靠(他)來傳授道理，講授學業，解答疑難問題的人啊。人不是一生下來就懂得道理的，誰能沒有疑惑(的問題)?(有了)疑惑，如果不跟老師(學習)，那些成為疑難問題的,(就)始終不能解答了。出生在我前頭(的人)，他懂得道理本來早于我，我(應該)跟從(他)，把他當做老師;出生在我后面(的人)，(如果)他懂得道理也早于我，我(也應該)跟從(他)，把他當做老師。我(是向他)學習道理啊，哪管他的生年比我早還是比我晚呢?因此，無論(地位)高低貴賤，無論(年紀)大小，道理存在的(地方)，就是老師所在的(地方)。

唉，(古代)從師(學習)的風尚不流傳已經很久了，要人沒有疑惑就難了!古代的圣人，他們超出一般人很遠，尚且(要)跟從老師請教;現在的一般人，他們(的才智)低于圣人很遠，卻以向老師學習為恥。因此，圣人(就)更加圣明，愚人(就)更加愚昧。圣人之所以(能)成為圣人，愚人之所以成為愚人，(原因)大概都出在這里吧!(人們)愛他的孩子，(就)選擇老師來教他。(但是)對他自己呢，卻以跟從老師(學習)為可恥，(真是)糊涂啊!那些孩子們的老師，(是)教孩子們文字，(幫助他們)學習斷句的(老師)，不是我所說的(能)傳授那些(大)道理，解答那些(有關大道理的)疑難問題的(老師)。不理解(書本上的)字句，不能解決(大道理的)疑難問題，有的(書本上的字句)向老師學習，有的(大道理的疑難)不向老師學習;小的方面(倒要)學習，大的方面(卻反而)放棄(不學)，我未能看出那種人(是)明白(事理)的!巫醫樂師和各種工匠，(他們)不以互相學習為恥。士大夫這一類(人)，(一聽到有人)稱"老師"稱"弟子"等等，就許多人聚(在一塊兒)譏笑人家。問他們(為什么譏笑)，(他們)就說："那個(人)同那個(人)(指老師和學生)年齡差不多，道德學問也差不多啊，(以)地位低(的人為師)，就可羞恥，(以)官職高(的人為師)，就近乎諂媚!"唉!(古代那種)跟從老師(學習)的好風尚不能恢復，(從這些話里就)可以明白了。巫醫樂師和各種工匠，君子們認為(是)不值得一提的，現在君子們的見識竟反而比不上(他們)，可真奇怪啊!

圣人沒有固定的老師，孔子(曾)以郯子、萇弘、師襄、老聃為師，郯子這些人，他們的賢能(都)比不上孔子。孔子說："三個人同行，(里面)一定有(可以當)我的老師(的人)。"因此，學生不一定(永遠)不如老師，老師不一定(樣樣都)比學生賢能，(老師和學生的區別只是)聽到道理有的早有的遲，學問和技藝(各)有(各的)專長，(只是)如此罷了。

李家的孩子(叫)蟠(的)，年紀十七(歲)，喜歡古文，六經的_和傳文都普遍學習了，(他)不受(當時士大夫那種恥于從師的)時俗的限制，向我學習。我贊許他能夠遵行古人(從師)的正道，(所以)寫(這篇)《師說》送給他。

師說注釋

[1]學者：求學的人。

[2]道：指儒家孔子、孟軻的哲學、政治等原理、原則。可以參看本書上面所選韓愈《原道》。

[3]受：通“授”。傳授。

[4]業：泛指古代經、史、諸子之學及古文寫作，可以參看本書下面所選韓愈《進學解》中所述作者治學內容。

[5]人非生而知之者：人不是生下來就懂得道理。之，指知識和道理。語本《論語·述而》：“子曰：‘我非生而知之者，好古敏以求之者也。’”《論語·季氏》：“孔子曰：‘生而知之者，上也;學而知之者，次也。’”孔子承認有生而知之的人，但認為自己并非這樣。韓愈則進一步明確沒有生而知之的人。

[6]其為惑也:他所存在的疑惑。

[7]聞道：語本《論語·里仁》：“子曰：‘朝聞道，夕死可矣。’”聞，聽見，引伸為懂得。道：這里作動詞用，學習、從師的意思。

[8]從而師之：跟從(他)，拜他為老師。師之，即以之為師。

[9]夫庸知其年之先后生于吾乎：哪管他的生年是比我早還是比我晚呢?庸，豈，哪。知，了解，知道。

[10]道之所存，師之所存：知識、道理存在的(地方)，就是老師存在的(地方)。意思是誰懂得道理，誰就是自己的老師。

[11]師道：以師為道。即學道。道，這里有風尚的意思。

[12]出人：超出(一般)人。

[13]眾人：普通人。

[14]恥學于師：以向老師學習為恥。

[15]是故圣益圣，愚益愚：因此圣人更加圣明，愚人更加愚昧。益，更加，越發。

[16]惑矣：(真)糊涂啊!

[17]彼童子之師：那些教小孩子的(啟蒙)老師。

[18]句讀(dòu逗)：也叫句逗。古代稱文辭意盡處為句，語意未盡而須停頓處為讀(逗)，句號為圈，逗號為點。古代書籍上沒有標點，老師教學童讀書時要進行句逗的教學。讀，通“逗”。

[19]或師焉，或不(fǒu)焉：有的(指“句讀之不知”這樣的小事)請教老師，有的(指“惑之不解”這樣的大事)卻不問老師。“不”同“否”。此句翻譯時應注意交錯翻譯，詳見下文翻譯。

[20]小學而大遺：小的方面(句讀之不知)倒要學習，大的方面(惑之不解)卻放棄了。

[21]巫醫：古代用祝禱、占卜等迷信方法或兼用藥物醫治疾病為業的人，連稱為巫醫。《逸周書·大聚》有關于“巫醫”的記載。《論語·季氏》：“人而無恒，不可以作巫醫。”視為一種低下的職業。

[22]百工：泛指手工業者。

[23]相若：相象，差不多的意思。

[24]位卑則足羞：(以)地位低(的人為師)，就感到恥辱。

[25]諛(yú)：阿諛、奉承。

[26]復：恢復。

[27]君子：古代“君子”有兩層意思，一是指地位高的人，一是指品德高的人。這里用前一種意思，相當于士大夫。

[28]不齒：不屑與之同列，即看不起。或作“鄙之”。

[29]其可怪也歟：難道值得奇怪嗎?其，語氣詞，起加強反問語氣作用。

[30]圣人無常師：《論語·子張》：“子貢曰‘……夫子焉不學，而亦何常師之有?’”夫子，老師，指孔子。子貢說他何處不學，又為什么要有一定的老師呢!