最新文言文賞析合集
先秦：佚名
弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致志，惟弈秋之為聽;一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之。雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與?曰：非然也。
譯文
弈秋是全國最善于下圍棋的人。讓弈秋教導兩個人下圍棋，其中一人專心致志的學習，只聽弈秋的教導;另一個人雖然也在聽弈秋的教導，卻一心以為有天鵝要飛來，想要拉弓箭去把它射下來。雖然和前一個人一起學棋，但棋藝不如前一個人好。難道是因為他的智力不如前一個人嗎?說：不是這樣的。
注釋
弈秋：弈：下棋。(圍棋)
秋，人名，因他善于下棋，所以稱為弈秋。
通國：全國。
通：全。
之：的。
善：善于，擅長。
使：讓。
誨：教導。
其：其中。
惟弈秋之為聽：只聽弈秋(的教導)。
雖聽之：雖然在聽講。
以為：認為，覺得。
鴻鵠：天鵝。(大雁)
援：引，拉。
將至：將要到來。
思：想。
弓繳：弓箭。
繳：古時指帶有絲繩的箭。
之：謂，說。
雖與之俱學：雖然這個人和那個專心致志的人在一起學習。
弗若之矣：成績卻不如另外一個人。
為是其智弗若與：因為他的智力比別人差嗎?
曰：說。
非然也：不是這樣的。
矣：了。
弗：不如。
賞析
弈秋是第一個史上有記載的的圍棋專業棋手，也是史上第一個有記載的從事教育的圍棋名人。關于弈秋的姓名，清代學者焦循《孟子正義》里作有說明：古之以技傳者，每稱之為名，如醫和、卜徒父是也。此名弈秋，故知秋為其名，因通國皆謂之善弈，故以弈加名稱之。
弈秋是幸運的，春秋戰國延續五百年，他是留下名字的`唯一的一位圍棋手，也是我們所知的第一位棋手。
圍棋見于我國史籍最早的記載，是春秋時期，至今已有二千六七百年的歷史了。弈秋是見于史籍記載的第一位棋手，而且是位“通國之善弈者”。關于他的記載，最早見于《孟子》。由此推測，弈秋可能是與孟子同時代的人，也可能稍早一些，由此也可以推測他大約生活在戰國初期。出現弈秋這樣的高手，說明當時圍棋已相當普及，可以肯定，像弈秋這樣的國手不只一人。
孟子稱弈秋為“通國之善弈者”。所贊通國善弈，雖未明定專稱，已類似后代所稱國手，并成為象征性名詞。后世稱某高手為“當代弈秋”者，即意味著其水平與國手相當。弈秋是當時諸侯列國都知曉的國手，棋藝高超，《弈旦評》推崇他為國棋“鼻祖”。
由于弈秋棋術高明，當時就有很多年青人想拜他力師。弈秋收下了兩個學生。一個學生誠心學藝，聽先生講課從不敢怠慢，十分專心。另一個學生大概只圖弈秋的名氣，雖拜在門下，并不下功夫。弈秋講棋時，他心不在焉，探頭探腦地朝窗外看，想著鴻鵠(天鵝)什么時候才能飛來。飛來了，好張弓搭箭射兩下試試。兩個學生同在學棋，同拜一個師，前者學有所成，后者未能領悟棋藝。學棋要專心，下棋也得如此，即使是弈秋這樣的大師，偶然分心也不行。有一日，弈秋正在下棋，一位吹笙的人從旁邊路過。悠悠的笙樂，飄飄忽忽的，如從云中撒下。弈秋一時走了神，側著身子傾心聆聽。此時，正是棋下到決定勝負的時候，笙突然不響了，吹笙人探身向弈秋請教圍棋之道，弈秋竟不知如何對答。不是弈秋不明圍棋奧秘，而是他的注意力此刻不在棋上。
這兩則小故事都記載在史書上。人們把它記下來，大概是想告誡后人們，專心致志是下好圍棋的先決條件，做事情要一心一意。
最新文言文賞析合集篇2
魚我所欲也
孟子及其弟子〔先秦〕
魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。
一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。(與通歟；鄉通向；辟通避)
譯文
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，因此有災禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的.，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法什么不可以做呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種本性，人人都有，只不過賢能的人不喪失罷了。
一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前有人為了大義寧死也不愿接受，現在卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現在卻為了妻妾的侍奉卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現在為了認識的窮人感激自己接受了它。這種行為難道不可以停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的本性。
簡析
本文是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的欲望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強調指出“非獨賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經不住萬鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心(舍生取義之心)”。
《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“舍生而取義者也”。這當中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因為人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是”所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。 《魚我所欲也》一文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。
最新文言文賞析合集篇3
得道多助，失道寡助
孟子〔先秦〕
天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。
譯文
有利于作戰的天氣、時令，比不上有利于作戰的地理形勢；有利于作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。一座方圓三里的小城，有方圓七里的外城，四面包圍起來攻打它，卻不能取勝。采用四面包圍的方式攻城，一定是得到有利于作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這是因為有利于作戰的天氣、時令比不上有利于作戰的地理形勢呀。城墻并不是不高啊，護城河并不是不深呀，武器裝備也并不是不精良，糧食供給也并不是不充足啊，但是，守城一方還是棄城而逃，這是因為作戰的地理形勢再好，也比不上人心所向、內部團結啊。所以說，使人民定居下來而不遷到別的地方去，不能靠疆域的邊界，鞏固國防不能靠山河的險要，震懾天下不能靠武器的'銳利。能行“仁政”的君王，幫助支持他的人就多，不施行“仁政”的君主，支持幫助他的人就少。支持幫助他的人少到了極點，連內外親屬也會背叛他；支持幫助他的人多到了極點，天下所有人都會歸順他。憑著天下人都歸順他的條件，去攻打那連親屬都反對背叛的君王。所以，能行仁政的君主不戰則已，戰就一定能勝利。解析
我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話來表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這里，我們把“道”理解為“正義”。那么，什么叫“正義”？《現代漢語詞典》中說：“正義”是指“公正的、有利于人民的道理”。這是富于現代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。
“得道多助，失道寡助”是孟子的一個論斷。《孟子·公孫丑下》中說：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”這里的“畔”字通“叛”，是背叛、反對的意思。這段話是說，對得道的人，幫助他的人就多；對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，就連親戚都會反對他；幫助的人多到極點時，全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要么不戰，一戰必勝。
孟子在這里說的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰爭的總指揮，也是政治上的領袖。孟子通過論述戰爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對于戰爭具有根本性的意義，對于政治也具有同樣重要的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動來歸附；而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是“得其心”之政。
那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢？孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關愛和保護人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什么呢，當然是富裕、幸福的生活。孟子認為，這是行仁政的根本著眼點。做到了這一點，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。
“戰必勝矣”的主要原因：“天時不如地利，地利不如人和”、“多助之至，天下順之”。
最新文言文賞析合集篇4
陋室銘
劉禹錫〔唐代〕
山不在高，有仙則名。水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。苔痕上階綠，草色入簾青。談笑有鴻儒，往來無白丁。可以調素琴，閱金經。無絲竹之亂耳，無案牘之勞形。南陽諸葛廬，西蜀子云亭。孔子云：何陋之有？譯文
山不在于高，有了神仙就會有名氣。水不在于深，有了龍就會有靈氣。這是簡陋的房子，只是我品德好就感覺不到簡陋了。苔痕碧綠，長到臺上，草色青蔥，映入簾里。到這里談笑的都是博學之人，交往的沒有知識淺薄之人，可以彈奏不加裝飾的琴，閱讀佛經。沒有弦管奏樂的聲音擾亂耳朵，沒有官府的公文使身體勞累。南陽有諸葛亮的草廬，西蜀有揚子云的亭子。孔子說：這有什么簡陋的呢？賞析
這篇不足百字的室銘，含而不露地表現了作者安貧樂道、潔身自好的高雅志趣和不與世事沉浮的獨立人格。它向人們揭示了這樣一個道理：盡管居室簡陋、物質匱乏，但只要居室主人品德高尚、生活充實，那就會滿屋生香，處處可見雅趣逸志，自有一種超越物質的神奇精神力量。有人認為，劉禹錫寫此文時已是貶謫生活的后期，心情比較穩定，追求安樂恬淡的生活，同時文中又有讀佛經的內容，所以銘文流露了一種避世消閑的消極成分。對此應從兩方面分析：當社會處于黑暗時期，文人官吏們有兩個出路，一是與腐朽勢力同流合污、自甘墮落。一是退一步，如孟子所說的“窮則獨善其身”，保持自己的`浩然正氣和獨立人格。相比之下，后者更值得肯定，劉禹錫選擇的就是這一條路。同時，人的生活是復雜的，有張有弛，不能一味劍拔弩張，而有時也要休息娛樂。因此，不能簡單地批評閑情逸致。另一方面，銘文中也反映了作者的宏偉抱負，他引用諸葛廬和子云亭是有其特殊含義的，諸葛亮是政治家，揚雄是文學家，這也是作者一生的兩大理想，早年他在革新中急流勇進、雄心勃勃；貶謫后他就涉足文壇，最后終于以文學家名世。因此，文中還有積極進取的精神在內。
本文在寫作上的特點是巧妙地運用比興手法，含蓄地表達主題，開頭四句既是比，又是興，言山水引出陋室，言仙、龍引出德馨，言名、靈暗喻陋室不陋。用南陽諸葛廬、西蜀子云亭類比陋室，表達了作者政治、文學的兩大理想，最后引孔子的話作結又暗含“君子居之”的深意。其次，大量運用了排比、對偶的修辭手法，排比句能造成一種磅礴的文勢，如開頭幾句排比，使全篇文氣暢通，確立了一種駢體文的格局。對偶句易形成內容的起伏跌宕，如中間的六句對偶，既有描寫又有敘述，言簡意豐，節奏感強。文章還運用了代稱、引言等修辭手法。
總之，這是一篇思想性和藝術性都很高的佳作，所以能傳誦不衰，膾炙人口。
最新文言文賞析合集篇5
杞人憂天
佚名〔先秦〕
杞國有人憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：“天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？”其人曰：“天果積氣，日月星宿，不當墜耶？”曉之者曰：“日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。”
其人曰：“奈地壞何？”
曉之者曰：“地，積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？”其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。譯文
杞國有個人擔憂天會塌地會陷，自己無處存身，便整天睡不好覺，吃不下飯。
又有一個為他的憂愁而擔心的人，就去開導他，說：“天不過是積聚的氣體罷了，沒有哪個地方沒有空氣的。你一舉一動，一呼一吸，整天都在天空里活動，怎么還擔心天會塌下來呢？”
那個人說：“天如果是氣體，日月星辰不就會墜落下來了嗎？”
開導他的人說：“日月星辰也是空氣中發光的東西，即使掉下來，也不會傷害什么。”
那個人又說：“那地壞了又怎么辦呢？”
開導他的人說：“大地是土塊堆積成的罷了，填滿了四處，沒有什么地方是沒有土塊的。你行走跳躍，整天都在地上活動，怎么還擔心會陷下去呢？”
經過這個人一解釋，那個杞國人放下心來，很高興；開導他的`人也放了心，很高興。
賞析
《杞人憂天》是一則寓言，出自《列子·天瑞篇》。文章通過杞人憂天的故事，嘲笑了那種整天懷著毫無必要的擔心和無窮無盡的憂愁，既自擾又擾人的庸人，告訴人們不要毫無根據地憂慮和擔心。文章基本以對話構成，言簡意賅，邏輯嚴謹，讀來文氣貫通，一氣呵成。這是一則益智寓言，寫了憂天者與憂人者兩種人。作者并不以這兩種人為然。文章重要刻畫了一個“杞國人”的形象，他頭頂藍天，卻整天擔心藍天會崩塌下來，腳踏大地，卻成天害怕大地會陷落下去，以致睡不著覺，吃不下飯。他還擔心天上的太陽、月亮、星星會掉下來，惶惶不可終日。在別人耐心的開導下，他又放下心，高興極了。一個栩栩如生的形象就浮現在讀者的眼前了。
另外一個人物，開導杞人的熱心人，他對天地星月的解釋，是不科學的，只是代表了當時的認識水平，但他那種關心他人的精神，耐心開導的方法，還是值得肯定的。古代道家學者長盧子也并不贊成這個開導者關于天地無毀的說法，他認為一切事物既有成，就有毀。而列子認為，天地無論成毀對人來說都是一樣的。道的本質在于虛靜無為，人也應該以篤守虛靜的處世態度，不必在不可知的事物上浪費心智。這則寓言的客觀意義是值得重視的，它反映了當時自然科學在宇宙形成理論上的成果，所謂“積氣”、“積塊”、“日月星宿亦積氣中有光耀者”等見解，其辯證思維水平之高，是令人信服的。
這則寓言故事運用對話刻畫人物，人物形象分明。故事短小，但寓意深刻，耐人尋味。文章基本以對話構成，言簡意賅，邏輯嚴謹，讀來文氣貫通。這則寓言也成為后世文人常用的典故，如李白有詩曰“杞國有人憂天傾”，即出于此。