晉太元中，武陵人捕魚為業。緣溪行，忘路之遠近。忽逢桃花林，夾岸數百步，中無雜樹，芳草鮮美，落英繽紛，漁人甚異之。復前行，欲窮其林。

林盡水源，便得一山，山有小口，仿佛若有光。便舍船，從口入。初極狹，才通人。復行數十步，豁然開朗。土地平曠，屋舍儼然，有良田美池桑竹之屬。阡陌交通，雞犬相聞。其中往來種作，男女衣著，悉如外人。黃發垂髫，并怡然自樂。

見漁人，乃大驚，問所從來。具答之。便要還家，設酒殺雞作食。村中聞有此人，咸來問訊。自云先世避秦時亂，率妻子邑人來此絕境，不復出焉，遂與外人間隔。問今是何世，乃不知有漢，無論魏晉。此人一一為具言所聞，皆嘆惋。余人各復延至其家，皆出酒食。停數日，辭去。此中人語云：“不足為外人道也。”

既出，得其船，便扶向路，處處志之。及郡下，詣太守，說如此。太守即遣人隨其往，尋向所志，遂迷，不復得路。

南陽劉子驥，高尚士也，聞之，欣然規往。未果，尋病終，后遂無問津者。

賞析/鑒賞

《桃花源記》通過對桃花源的安寧和樂、自由平等生活的描繪，表現了作者追求美好生活的理想和對現實生活的不滿。

陶淵明作詩，擅長白描，文體省凈，語出自然。《桃花源記》也具有這種藝術風格。它雖是虛構的世外仙境，但由于采用寫實手法，虛景實寫，給人以真實感，仿佛實有其人，真有其事。全文以武陵漁人行蹤為線索，像小說一樣描述了溪行捕魚、桃源仙境、重尋迷路三段故事。第一段以“忘”、“忽逢”、“甚異”、“欲窮”四個相承續的詞語生動揭示出武陵漁人一連串的心理活動。“忘”字寫其一心捕魚，無意于計路程遠近，又暗示所行已遠。其專注于一而忘其余的精神狀態，與“徐行不記山深淺”的妙境相似。“忽逢”與“甚異”相照應，寫其意外見到桃花林的驚異神情，又突出了桃花林的絕美景色。“芳草鮮美，落英繽紛”兩句，乃寫景妙筆，色彩絢麗，景色優美，仿佛有陣陣清香從筆端溢出，造語工麗而又如信手拈來。第二段先以數語描述發現仙境經過。“林盡水源，便得一山”，點明已至幽迥之地；“山有小口，仿佛若有光”，暗示定非尋常去處。漁人的搜尋目光、急切心情也映帶出來。及至通過小口狹道，寫到“豁然開朗”，又深有柳暗花明的韻致。進入桃源仙境之后，先將土地、屋舍、良田、美池、桑竹、阡陌、雞鳴犬吠諸景一一寫來，所見所聞，歷歷在目。然后由遠而近，由景及人，描述桃源人物的往來種作、衣著裝束和怡然自樂的生活，勾出一幅理想的田園生活圖景。最后寫桃源人見到漁人的情景，由“大驚”而“問所從來”，由熱情款待到臨別叮囑，寫得情真意切，洋溢著濃郁的生活氣息。第三段先寫漁人在沿著來路返回途中“處處志之”，暗示其有意重來。“詣太守，說如此”，寫其違背桃源人“不足為外人道也”的叮囑。太守遣人隨往的“不復得路”和劉子驥的規往不果，都是著意安排的情節，明寫仙境難尋，暗寫桃源人不愿“外人”重來。對桃源仙境，世俗之人尋訪無著也不再問津了，而陶淵明自己卻從來沒有停止過追求，在《桃花源詩》的結尾處就剖露了“愿言躡輕風，高舉尋吾契”的心愿。他以桃花源人為志趣相合的契友，熱切期望與之共同生活于桃花源中。

陶淵明成功地運用了虛景實寫的手法，使人感受到桃源仙境是一個真實的存在，顯示出高超的敘事寫景的藝術才能。但《桃花源記》的藝術成就和魅力絕不僅限于此，陶淵明也不僅僅是企望人們確認其為真實的存在。所以，在虛景實寫的同時，又實中有虛，有意留下幾處似無非無，似有非有，使人費盡猜想也無從尋求答案的話題。桃源人的叮囑和故事結尾安排的“不復得路”、“規往未果”等情節，虛虛實實，徜恍迷離，便是這些話題中最堪尋味之筆。它所暗示于世人的是似在人間非在人間，不是人間勝似人間，只可于無意中得之而不可于有意中求之，似乎與“此中有真意，欲辨已忘言”有著某種微妙的內在聯系。這虛渺靈奧之區始終蒙著一層神秘的面紗，“借問游方士，焉測塵囂外”，世人是難以揭曉的。它的開而復閉，漁人的得而復失，是陶淵明有意留下的千古之謎，“惹得詩人說到今”。可是，他又在《桃花源詩》中透露了一點消息，說“一朝敞神界”之所以“旋復還幽蔽”，乃是因為“淳薄既異源”！原來桃源民風淳厚，人間世風澆薄，惟恐“使武陵太守至焉，化為爭奪之場”（蘇軾《和桃花源詩序》），玷污了這塊化外的凈土，即使像劉子驥那樣的人間高尚之士，也得不到一睹仙境的機緣。

《桃花源記》的故事和其他仙境故事有相似之處，描寫了一個美好的世外仙界。不過應當強調的是，陶淵明所提供的理想模式有其特殊之處：在那里生活著的其實是普普通通的人，一群避難的人，而不是神仙，只是比世人多保留了天性的真淳而已；他們的和平、寧靜、幸福，都是通過自己的勞動取得的。古代的許多仙話，描繪的是長生和財寶，桃花源里既沒有長生也沒有財寶，只有一片農耕的景象。陶淵明歸隱之初想到的還只是個人的進退清濁，寫《桃花源記》時已經不限于個人，而想到整個社會的出路和廣大人民的幸福。陶淵明邁出這一步與多年的躬耕和貧困的生活體驗有關。雖然桃花源只是空想，只是作者理想當中的社會，但是能提出這個空想是難能可貴的。

此文藝術構思精巧，借武陵漁人行蹤這一線索，把現實和理想境界聯系起來。采用虛寫、實寫相結合手法，也是其一個特點。增添了神秘感。語言生動簡練、雋永，看似輕描淡寫，但其中的描寫使得景物歷歷在目，令人神往。文章有詳有略，中心突出。

經典短篇文言文賞析精選篇2

小石潭記

朝代：唐朝|作者：柳宗元

從小丘西行百二十步，隔篁竹，聞水聲，如鳴佩環，心樂之。伐竹取道，下見小潭，水尤清冽。全石以為底，近岸，卷石底以出，為坻，為嶼，為嵁，為巖。青樹翠蔓，蒙絡搖綴，參差披拂。(佩通：珮)

潭中魚可百許頭，皆若空游無所依。日光下澈，影布石上，佁然不動；俶爾遠逝，往來翕忽。似與游者相樂。(下澈一作：下徹)

潭西南而望，斗折蛇行，明滅可見。其岸勢犬牙差互，不可知其源。

坐潭上，四面竹樹環合，寂寥無人，凄神寒骨，悄愴幽邃。以其境過清，不可久居，乃記之而去。

同游者：吳武陵，龔古，余弟宗玄。隸而從者，崔氏二小生：曰恕己，曰奉壹。

賞析/鑒賞

作者在寫景中傳達出他貶居生活中孤凄悲涼的心境，是一篇情景交融的佳作。全文寂寞清幽，郁郁落落，形似寫景，實則寫心。文章對潭中游魚的刻畫雖只寥寥幾句，卻極其準確地寫出潭水的空明澄澈和游魚的形神姿態。此外，文中寫潭中游魚的筆法極妙，無一筆涉及水，只說魚則“空游無所依”，則水的澄澈透明，魚的生動傳神，都各盡其妙，意境之深，令人拍案叫絕。《小石潭記》賞析（成曾）柳宗元的山水游記，是他散文創作中具有高度藝術技巧和最富于藝術獨創性的一個部分。而在他篇數不多的山水游記中，《小石潭記》可以說是一篇很有代表性的作品。《小石潭記》是《永州八記》中的一篇。這篇散文生動地描寫出了小石潭環境景物的幽美和靜穆，抒發了作者貶官失意后的孤凄之情。語言簡練、生動，景物刻畫細膩、逼真，全篇充滿了詩情畫意，表現了作者杰出的寫作技巧。因之，成為被歷代所傳誦的散文名篇。這篇游記一共可以分為五段。第一段，作者采用的是“移步換形”的手法，在移動變換中引導我們去領略各種不同的景致，具有極強的動態的畫面感。“從小丘西行百二十步，隔篁竹，聞水聲，如鳴佩環，心樂之。”

《小石潭記》是一篇語言精美，含義豐富，形象逼真的優秀山水游記。作者借寫小石潭的幽深寂靜和清麗之景色，借被遺棄于荒遠地區的美好景物，寄寓自己不幸遭遇，傾注怨憤抑郁心情。文章中所使用的那些描繪景物細致入微的手法和巧妙、形象的比喻，都值得我們很好地借鑒。《小石潭記》鑒賞（范培松）《至小丘西小石潭記》是“永州八記”中的第四則。這篇散文寫的是一個不見經傳的小石潭。這個小石潭稱不上是美景，更不是什么勝景，只是一個無名小丘邊的小水潭。作者寫這小石潭的本身，就地證明了他沒有沾染上展覽美景的唯美主義的惡習。從這一選材的價值來看，對于我們當今游記寫作也頗有借鑒意義。小石潭雖然名不見經傳，但見到它還是費了一點小周折：先見竹叢，耳聞水聲，卻不見小石潭的身影。小石潭的顯現，雖稱不上千呼萬喚，也可稱有“猶抱琵琶半遮面”之妙。待到“伐竹取道”，才見到小石潭。真乃是曲徑通幽確實景象不凡。這“不凡”是以“怪”的面目出現的，怪就怪在潭是“全石以為底”，而且潭中露出的石頭又都是那么姿態奇特，“為坻、為嶼、為堪、為巖”，再加上古樹翠蔓的覆蓋，使小石潭的全景富有清靜感，仿佛不是人間的一個小天地，而是傳說的佛國中的一塊凈土。接著，筆鋒隨轉，由靜寫動，寫潭中小魚。這是本文的最精彩之筆。這潭中魚也極為怪誕：一是魚居然可數，約有“百許頭”；二是“影布石上”，神態自若地“怡然不動”。這是繼續寫靜，既烘托出小石潭的幽寂，也勾勒出小石潭水的清澈。由此轉為寫動。其實在寫靜時已作伏筆，水中之魚不能不動。魚之靜止，正像電影中的定格只是某個剎那的顯示。這個定格過后，便見潭中之魚“俶爾遠逝，往來翕忽，似與游者相樂”。魚，多么富有人情味，這倒觸動了作者情懷。在此，這一“樂”字值得注意。作者由于改革受挫，被貶遠方，精神負擔很重，處在極度煩惱和壓抑之中。為何能“樂”？乃是因為離開了紛陳煩惱的官場這一是非、爭斗之地，在這里找到了這樣一塊清靜之地，看到游魚的怡然自得，靈魂得到了凈化和復歸。水之清，魚之樂，終于給這位破碎了心的散文家帶來了片刻的歡樂。清靜神樂是這篇散文前半部分的主旋律。現實是嚴峻的。在這“四面竹樹環合，寂寥無人，凄神寒骨，悄愴幽邃”的環境中，作者感到“其境過清不可久居”。

樂畢竟是暫時的，而凄愴是永恒的。面對這種原始的悄愴之景，或許更感到難受，或許更激起作者凄涼的聯想，因此形成了感情從“樂”到“凄”的大幅度滑坡。這一滑坡的表現也是立竿見影，覺得此地不可久居而趕快離開，倍感凄寒逼人，毛骨悚然。這篇散文歷來被人們譽為精品。它所以能成為精品，歸納起來有這樣兩條：一是作者敢于選擇亂石堆中的無名小石潭作為游記的表現對象，可見作者有過人的藝術膽量；二是作者在寫小石潭的景物時能駕馭自如地融進自己的感情，景隨情遷，自然地形成一種凄情的藝術境界，這是作者高超的藝術智慧和藝術技能的表現。誠然，歸根結底還是一條，作者這樣一個人，巧遇這么一塊凈土，一拍即合，融為一體，真是天助之也，景助之也。

《小石潭記》觀魚時寫魚“似與游者相樂”，也折射了作者欣賞美景之初的愉悅的感情。而觀魚后坐潭上，感到風景“凄神寒骨，悄愴幽邃”，也是作者抑郁憂傷心情的反映。文章寫“樂”。

聽到“如鳴佩環”的流水聲就“心樂之”，看到“往來翕忽”的游魚便以為“似與游者相樂”。但好景不長，很快便感到這些“凄神寒骨”了，心里覺得“其境過清”，就匆匆離開了。這一樂一憂，耐人尋味。這是由于柳宗元參與改革，失敗被貶，心中憤懣難平，因此凄苦是他感情的基調，寄情山水正是為了擺脫這種抑郁的心情；但這種“樂”，畢竟是暫時的，一經凄清環境的觸發，憂傷、悲涼的心境便會流露出來。

經典短篇文言文賞析精選篇3

岳陽樓記

朝代：宋朝|作者：范仲淹

慶歷四年春，滕子京謫守巴陵郡。越明年，政通人和，百廢具興。乃重修岳陽樓，增其舊制，刻唐賢今人詩賦于其上。屬予作文以記之。

予觀夫巴陵勝狀，在洞庭一湖。銜遠山，吞長江，浩浩湯湯，橫無際涯；朝暉夕陰，氣象萬千。此則岳陽樓之大觀也，前人之述備矣。然則北通巫峽，南極瀟湘，遷客騷人，多會于此，覽物之情，得無異乎？

若夫__雨霏霏，連月不開，陰風怒號，濁浪排空；日星隱曜，山岳潛形；商旅不行，檣傾楫摧；薄暮冥冥，虎嘯猿啼。登斯樓也，則有去國懷鄉，憂讒畏譏，滿目蕭然，感極而悲者矣。

至若春和景明，波瀾不驚，上下天光，一碧萬頃；沙鷗翔集，錦鱗游泳；岸芷汀蘭，郁郁青青。而或長煙一空，皓月千里，浮光躍金，靜影沉璧，漁歌互答，此樂何極！登斯樓也，則有心曠神怡，寵辱偕忘，把酒臨風，其喜洋洋者矣。

嗟夫！予嘗求古仁人之心，或異二者之為。何哉？不以物喜，不以己悲；居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠則憂其君。是進亦憂，退亦憂。然則何時而樂耶？其必曰：“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”乎。噫！微斯人，吾誰與歸？

時六年九月十五日。

賞析/鑒賞

《岳陽樓記》全文有三百六十八字，共六段。

文章開頭即切入正題，敘述事情的本末緣起。以“慶歷四年春”點明時間起筆，格調莊重雅正；說滕子京為“謫守”，已暗喻對仕途沉浮的悲慨，為后文抒情設伏。下面僅用“政通人和，百廢具興”八個字，寫出滕子京的政績，引出重修岳陽樓和作記一事，為全篇文字的導引。

第二段，格調振起，情辭激昂。先總說“巴陵勝狀，在洞庭一湖”，設定下文寫景范圍。以下“銜遠山，吞長江”寥寥數語，寫盡洞庭湖之大觀勝概。一“銜”一“吞”，有氣勢。“浩浩湯湯，橫無際涯”，極言水波壯闊；“朝暉夕陰，氣象萬千”，概說陰晴變化，簡練而又生動。前四句從空間角度，后兩句從時間角度，寫盡了洞庭湖的壯觀景象。“前人之述備矣”一句承前啟后，并回應前文“唐賢今人詩賦”一語。這句話既是謙虛，也暗含轉機，經“然則”一轉，引出新的意境，由單純寫景，到以情景交融的筆法來寫“遷客騷人”的“覽物之情”，從而構出全文的主體。

三、四兩段是兩個排比段，并行而下，一悲一喜，一暗一明，像兩股不同的情感之流，傳達出景與情互相感應的兩種截然相反的人生情境。

第三段寫覽物而悲者。以“若夫”起筆，意味深長。這是一個引發議論的詞，又表明了虛擬的情調，而這種虛擬又是對無數實境的濃縮、提煉和升華，頗有典型意義。“若夫”以下描寫了一種悲涼的情境，由天氣的惡劣寫到人心的凄楚。這里用四字短句，層層渲染，漸次鋪敘。__雨、陰風、濁浪構成了主景，不但使日星無光，山岳藏形，也使商旅不前；或又值暮色沉沉、“虎嘯猿啼”之際，令過往的“遷客騷人”有“去國懷鄉”之慨、“憂讒畏譏”之懼、“感極而悲”之情。

第四段寫覽物而喜者。以“至若”領起，打開了一個陽光燦爛的畫面。“至若”盡管也是列舉性的語氣，但從音節上已變得高亢嘹亮，格調上已變得明快有力。下面的描寫，雖然仍為四字短句，色調卻為之一變，繪出春風和暢、景色明麗、水天一碧的良辰美景。更有鷗鳥在自由翱翔，魚兒在歡快游蕩，連無知的水草蘭花也充滿活力。作者以極為簡練的筆墨，描摹出一幅湖光春色圖，讀之如在眼前。值得注意的是，這一段的句式、節奏與上一段大體相仿，卻也另有變奏。“而或”一句就進一步擴展了意境，增強了疊加詠嘆的意味，把“喜洋洋”的氣氛推向高潮，而“登斯樓也”的心境也變成了“寵辱偕忘”的超脫和“把酒臨風”的揮灑自如。

第五段是全篇的重心，以“嗟夫”開啟，兼有抒情和議論的意味。作者在列舉了悲喜兩種情境后，筆調突然激揚，道出了超乎這兩者之上的一種更高的理想境界，那就是“不以物喜，不以己悲”。感物而動，因物悲喜雖然是人之常情，但并不是做人的境界。古代的仁人，就有堅定的意志，不為外界條件的變化動搖。無論是“居廟堂之高”還是“處江湖之遠”，憂國憂民之心不改，“進亦憂，退亦憂”。這似乎有悖于常理，有些不可思議。作者也就此擬出一問一答，假托古圣立言，發出了“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”的誓言，曲終奏雅，點明了全篇的主旨。“噫！微斯人，吾誰與歸”一句結語，“如怨如慕，如泣如訴”，悲涼慷慨，一往情深，令人感喟。文章最后標明寫作時間，與篇首照應。

本文表現作者雖身居江湖，心憂國事，雖遭迫害，仍不放棄理想的頑強意志，同時，也是對被貶戰友的鼓勵和安慰。《岳陽樓記》的，是因為它的思想境界崇高。和它同時的另一位文學家歐陽修在為他寫的碑文中說，他從小就有志于天下，常自誦曰：“士當先天下之憂而憂，后天下之樂而樂也。”可見《岳陽樓記》末尾所說的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，是范仲淹一生行為的準則。孟子說：“達則兼善天下，窮則獨善其身”。這已成為封建時代許多士大夫的信條。范仲淹寫這篇文章的時候正貶官在外，“處江湖之遠”，本來可以采取獨善其身的態度，落得清閑快樂，但他提出正直的士大夫應立身行一的準則，認為個人的榮辱升遷應置之度外，“不以物喜，不以己悲”要“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，勉勵自己和朋友，這是難能可貴的。這兩句話所體現的精神，那種吃苦在前，享樂在后的品質，無疑仍有教育意義。

經典短篇文言文賞析精選篇4

醉翁亭記

朝代：宋朝|作者：歐陽修

環滁、皆山也。其西南諸峰，林壑尤美。望之蔚然而深秀者，瑯琊也。山行六七里，漸聞水聲潺潺而瀉出于兩峰之間者，釀泉也。峰回路轉，有亭翼然、臨于泉上者，醉翁亭也。作亭者誰？山之僧智仙也。名之者誰？太守自謂也。太守與客來飲于此，飲少輒醉，而年又，故自號曰醉翁也。醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂，得之心而寓之酒也。

若夫日出而林霏開，云歸而巖穴暝，晦明變化者，山間之朝暮也。野芳發而幽香，佳木秀而繁陰、，風霜高潔，水落而石出者，山間之四時也。朝而往，暮而歸，四時之景不同，而樂亦無窮也。

至于負者歌于途，行者休于樹，前者呼，后者應，傴僂提攜，往來而不絕者，滁人游也。臨溪而漁，溪深而魚肥。釀泉為酒，泉香而酒洌；山肴野蔌，雜然而前陳者，太守宴也。宴酣之樂，非絲非竹，射者中，弈者勝，觥籌交錯，起坐而喧嘩者，眾賓歡也。蒼顏白發，頹然乎其間者，太守醉也。

已而夕陽在山，人影散亂，太守歸而賓客從也。樹林陰翳、，鳴聲上下，游人去而禽鳥樂也。然而禽鳥知山林之樂，而不知人之樂；人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也。醉能同其樂，醒能述以文者，太守也。太守謂誰？廬陵歐陽修也。

賞析/鑒賞

《醉翁亭記》是一篇優美的散文。這篇散文饒有詩情畫意，別具清麗格調，在中國古代文學作品中確是不可多得的。慶歷五年春，歐陽修由于聲援范仲淹等人，再遭貶斥，出知滁洲，本文作于到滁州的第二年。“慶歷新政”的失敗，使他感到苦悶；外放可以擺脫朝廷黨爭，對他也是一種安慰。文章表現了作者這種復雜的心情。本文以一個“樂”字貫穿全篇，并坦言“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。”把政治失意，仕途坎坷的內心抑郁和苦悶寄情于山水之間，消融于與民同樂之間，在描繪一幅幅變化多姿、秀麗嫵媚的優美圖畫時，體現儒家的傳統思想，正如《尚書》所言：“德惟善政，政在養民。”表現了他隨遇而安、與民同樂的曠達情懷。

全文共四段，條理清楚，構思極為精巧。

此文第一段寫醉翁亭之所在，并引出人和事。分五步突出醉翁亭。首先以“環滁皆山也”五字領起，將滁州的地理環境一筆勾出，點出醉翁亭座落在群山之中。作者縱觀滁州全貌，鳥瞰群山懷抱之景。接著作者將“鏡頭”全景移向局部，先寫“西南諸峰，林壑尤美”，醉翁亭座落在有最美的林壑的西南諸峰之中，視野集中到處。再寫瑯琊山“蔚然而深秀”，點山“秀”，照應上文的“美”。又寫釀泉，其名字透出了泉與酒的關系，好泉釀好酒，好酒叫人醉。“醉翁亭”的名字便暗中透出。然后寫醉翁亭，“行六七里，峰回路轉，有亭翼然”，照應上文“蔚然而深秀”，可看出醉翁亭座落在山清水秀的位置上。為下文的活動安排了一個優美獨特的背景。作者接著轉向敘事抒情，用兩個短句自問自答，道出亭的來歷：“作之者誰？山之僧智仙也。名之者誰？太守自謂也。”同時點出“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂，得之心而愚之酒也”。說明“醉翁”二字的深意，把景與情直接聯系起來。這段層與層間過渡巧妙，由山而峰，由峰而泉，由泉而亭，由亭而人，由人而酒，由酒而醉翁，再由“醉翁之意不在酒”引出“山水之樂”這一全文的核心命意。句句相銜不著痕跡，給人完整的“山水之樂”印象。

第二段，分述山間朝暮四季的不同景色。作者先用排偶句“日出而林霏開，云歸而巖穴瞑”描繪出山間兩幅對比鮮明的朝暮畫面。接著用“野芳發而幽香，佳木秀而繁陰，風霜高潔，水落而石出者，山間之四時也”一句話概括了山間春、夏、秋、冬四季的不同風光，一季一幅畫面。“朝而往”以下四句是小結，作者直接抒發了自己被美景陶醉的歡樂心情。“四時之景不同，而樂亦無窮也”，這是上一段總寫“山水之樂”的具體化。這里用對偶句描寫，散句收束，抑揚頓挫，音韻諧美。

第三段寫滁人的游樂和太守的宴飲。此段描寫由景物轉移到人事上。先寫滁人之游，描繪出一幅太平祥和的百姓游樂圖。游樂場景映在太守的眼里，便多了一層政治清明的意味。接著寫太守設宴，眾兵宴飲之樂。宴席豐盛而充滿野趣，眾兵起坐喧嘩，樂不可支。太守樂中酒酣而醉，此醉是為山水之樂而醉，更為能與吏民同樂而醉。體現太守與下屬關系融洽，“政通人和”才能有這樣的樂。

第四段，寫宴會散、眾人歸的情景。“然而禽鳥知山林之樂，而不之人之樂；人知從太守游而樂，而不知太守之樂其樂也。”作者巧妙地用禽鳥之樂襯托游人之樂，又以游人之樂襯托太守之樂。但太守之樂與眾不同，不是眾人所能理解的。作者并沒有袒露胸懷，只含蓄地說：“醉能同其樂，醒能述以文者，太守也。”此句與醉翁亭的名稱、“醉翁之意不在酒，在乎山水之間”前后呼應，并與“滁人游”、“太守宴”、“眾賓歡”、“太守醉”聯成一條抒情的線索，曲折地表達了作者內心復雜的思想感情。

經典短篇文言文賞析精選篇5

唐代：韓愈

古之學者必有師。師者，所以傳道受業解惑也。人非生而知之者，孰能無惑？惑而不從師，其為惑也，終不解矣。生乎吾前，其聞道也固先乎吾，吾從而師之；生乎吾后，其聞道也亦先乎吾，吾從而師之。吾師道也，夫庸知其年之先后生于吾乎？是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。

嗟乎！師道之不傳也久矣！欲人之無惑也難矣！古之圣人，其出人也遠矣，猶且從師而問焉；今之眾人，其下圣人也亦遠矣，而恥學于師。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以為圣，愚人之所以為愚，其皆出于此乎？愛其子，擇師而教之；于其身也，則恥師焉，惑矣。彼童子之師，授之書而習其句讀者，非吾所謂傳其道解其惑者也。句讀之不知，惑之不解，或師焉，或不焉，小學而大遺，吾未見其明也。巫醫樂師百工之人，不恥相師。士大夫之族，曰師曰弟子云者，則群聚而笑之。問之，則曰：“彼與彼年相若也，道相似也，位卑則足羞，官盛則近諛。”嗚呼！師道之不復，可知矣。巫醫樂師百工之人，君子不齒，今其智乃反不能及，其可怪也歟！

圣人無常師。孔子師郯子、萇弘、師襄、老聃。郯子之徒，其賢不及孔子。孔子曰：三人行，則必有我師。是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術業有專攻，如是而已。

李氏子蟠，年十七，好古文，六藝經傳皆通習之，不拘于時，學于余。余嘉其能行古道，作《師說》以貽之。

鑒賞

文章闡說從師求學的道理，諷刺恥于相師的世態，教育了青年，起到轉變風氣的作用。文中列舉正反面的事例層層對比，反復論證，論述了從師表學習的必要性和原則，批判了當時社會上“恥學于師”的陋習，表現出非凡的勇氣和斗爭精神，也表現出作者不顧世俗獨抒己見的精神。全文幅雖不長，但涵義深廣，論點鮮明，結構嚴謹，說理透徹，富有較強的說服力和感染力。

全文分4段。?

第1段提出中心論題，并以教師的職能作用總論從師的重要性和擇師的標準。開篇第一句“古之學者必有師”句首冠以“古之”二字，既說明古人重視師道，又針對現實，借古非今。“必有”二字，語氣極為肯定。然后指出師的職能作用是“傳道受業解惑”，從正面申述中心論點。接著緊扣“解惑”二字，從不從師的危害說明從師的重要，從反面申述中心論點。最后緊扣“傳道”二字，闡明道之有無是擇師的標準，一反時俗，將貴賤長少排出標準之外，為下文針砭時弊張本。

第2段批判不重師道的錯誤態度和恥于從師的不良風氣。這一段用對比的方法分三層論述。第一層，把“古之圣人”從師而問和“今之眾人”恥學于師相對比，指出是否尊師重道，是圣愚分野的關鍵所在；第二層，以為子擇師而自己不從師作對比，指出“小學而大遺”的謬誤；第三層，以巫醫樂師百工之人與士大夫之族作對比，批判當時社會上輕視師道的風氣。

第3段以孔子為例，指出古代圣人重視師道的事跡，進一步闡明從師的必要性和以能者為師的道理。這一段開頭先提出“圣人無常師”的論斷，與第1段“古之學者必有師”呼應，并且往前推進一步，由“學者”推進到“圣人”，由“必有師”推進到“無常師”。舉孔子為例加以論述，因為孔子在人們心目中是至圣先師，舉孔子為例就有代表性，能加強說服力。由此得出“弟子不必不如師，師不必賢于弟子”的結論，這個結論顯然是正確的。這種以能者為師的觀點就是“道之所存，師之所存”的觀點。

第4段贊揚李蟠“不拘于時”“能行古道”，說明寫作本文的緣由。“不拘于時”的“時”指“恥學于師”“惑而不從師”的社會風氣。“古道”指“從師而問”，以“聞道”在先者為師的優良學風。從而總結全文主旨，點明主題。

在作者的論說文中，《師說》是屬于文從字順、平易暢達一類的，與《原道》一類豪放磅礴、雄奇桀傲的文章顯然有別。但在平易暢達中仍貫注著一種氣勢。這種氣勢的形成，有多方面的因素。

首先是理論本身的說服力和嚴密的邏輯所形成的奪人氣勢。作者對自己的理論主張高度自信，對事理又有透徹的分析，因而在論述中不但步驟嚴密，一氣旋折，而且常常在行文關鍵處用極概括而準確的語言將思想的精粹鮮明地表達出來，形成一段乃至一篇中的警策，給讀者留下強烈深刻的印象。如首段在一路頂接，論述從師學道的基礎上，結尾處就勢作一總束：“是故無貴無賤，無長無少，道之所存，師之所存也。”大有如截奔馬之勢。“圣人無常師”一段，于舉孔子言行為例之后，隨即指出：“是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子。聞道有先后，術業有專攻，如是而已。”從“無常師”的現象一下子引出這樣透辟深刻的見解，有一種高瞻遠矚的氣勢。

其次是硬轉直接，不作任何過渡，形成一種陡直峭絕的文勢。開篇直書“古之學者必有師”，突兀而起，已見出奇；中間批判不良風氣三小段，各以“嗟乎”、“愛其子”、“巫醫、樂師、百工之人”發端，段與段問，沒有任何承轉過渡，兀然峭立，直起直落，了不相涉。這種轉接發端，最為韓愈所長，讀來自覺具有一種雄直峭兀之勢。

此外，散體中參入對偶與排比句式，使奇偶駢散結合，也有助于加強文章的氣勢。