孟子及其弟子〔先秦〕

魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。　(與 通 歟;鄉(xiāng) 通 向;辟 通 避)

譯文

魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，因此有的災(zāi)禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法為什么不可以做呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所想要的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴(yán)重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種心，人人都有，只不過賢能的人不喪失罷了。

一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃，饑餓的行人也不愿接受;用腳踢給別人吃，就連乞丐也會因輕視而不肯接受。高官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高官厚祿對我有什么好處呢?是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認(rèn)識的窮人感激我嗎?以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了住宅的華麗接受了它;以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在卻為了妻妾的侍奉接受了它;以前有人為了大義寧死也不愿接受，現(xiàn)在為了認(rèn)識的窮人感激自己接受了它。這種做法難道不應(yīng)該停止嗎?這就叫做喪失了人所固有的羞惡之心。

注釋

亦：也。

欲：喜愛。

得兼：兩種東西都得到。

舍：舍棄。

取：選取。

甚：勝于。

于：比。

故：所以，因此。

茍得：茍且取得，這里是“茍且偷生”的意思。

惡：厭惡。

患：禍患，災(zāi)難。

辟：通“避”，躲避。

如使：假如，假使。

之：結(jié)構(gòu)助詞，的。

莫：沒有。

則：那么。

凡：凡是，一切。

得生：保全生命。

何不用也：什么手段不可用呢?用，采用。

為：做。

而：但是。

是故：因此。

非獨(dú)：不只，不僅 非：不 獨(dú)：僅。

賢者：有才德，有賢能的人。

是：此，這樣。

心：思想

勿喪：不喪失。喪：喪失。

簞：古代盛食物的圓竹器。

豆：古代一種木制的盛食物的器具。

則：就。

弗：不。

得：得到。

呼爾：呼喝(輕蔑地，對人不尊重)。

呼爾而與之：呼喝著給他(吃喝)。爾，語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國出現(xiàn)了嚴(yán)重的饑荒。黔敖在路邊施粥，有個饑餓的人用衣袖蒙著臉走來。黔敖吆喝著讓他吃粥。他說：“我正因?yàn)椴怀员惠p蔑所給予得來的食物，才落得這個地步!

行道之人：(饑餓的)過路的行人。

蹴：用腳踢。

而：表修飾。

不屑：因輕視而不肯接受。

萬鐘：這里指高位厚祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

辯：同“辨”意為辨別。

何加：有什么益處。何 介詞結(jié)構(gòu)，后置。

宮室：住宅。

奉：侍奉。

窮乏者：窮人。

得我：感激我。得：同“德”，感激。

與：同“歟”，語氣助詞。

鄉(xiāng)：同“向”，先前、從前。

已：停止。

本心：指本性，這里指人的羞惡之心。

文言知識

一、重點(diǎn)字解釋

1、魚，我所欲也 欲：喜愛的，想要的

2、二者不可得兼 兼：同時

3、生亦我所欲也 生：生命

4、所欲者有甚于生者 甚：超過

5、故不為茍得也 茍得：茍且偷生

6、故患有所不辟也 患：禍患、災(zāi)難辟：通“避”，躲避

7、如使人之所欲莫甚于生 如使：假使

8、非獨(dú)賢者有是心也 是：這種

9、賢者能勿喪耳 勿：不喪：丟掉、喪失

10、呼爾而與之 呼：吆喝、呵斥與：給

11、蹴爾而與之 蹴：用腳踩踏

12、乞人不屑也 不屑：因輕視而不肯接受

13、萬鐘則不辯禮儀而受之 萬鐘：高位厚祿辯：通“辨”，辨別

14、萬鐘于我何加焉 加：有益

15、為宮室之美，妻妾之奉 美：華麗奉：侍奉

16、所識窮乏者得我與 得：通“德”，感激;與：通“歟”，語氣詞，嗎。

17、鄉(xiāng)為身死而不受 鄉(xiāng)：通“向”，從前受：接受

18、是亦不可以已乎 是：這種做法已：停止

19、此之謂失其本心 本心：天性、天良(羞惡廉恥之心)

二、通假字

1、故患有所不辟：“辟”通“避”，躲避。

2、所識窮乏者得我與：“得”同“德“，感激，感謝。

3、萬鐘則不辯禮義而受之：中“辯”，通“辨”，辨別。

4、所識窮乏者得我與：得：通“德”，感激;與：通“歟”，語氣詞，嗎。

5、鄉(xiāng)為身死而不受”：“鄉(xiāng)”，通“向”，先前，從前。

三、一詞多義

而：

⑴呼爾而與之?(而，表修飾?)

⑵由是則生而有不用也????而，表轉(zhuǎn)折

于：

⑴所欲有甚于生者(于：比?)

⑵萬鐘于我何加焉(于：對)

為

⑴鄉(xiāng)為身死而不受(為：介詞，表示原因，為了)

⑵今為宮室之美為之(前為，介詞，為了??后為，動詞，做、接受)

⑶凡可以辟患者何不為也?(為：動詞，做)

得：

⑴二者不可得兼(得到、獲得，動詞)

⑵所識窮乏者得我與(得：通“德”，感激，動詞?)

四、詞類活用

名詞作動詞

得，恩惠，這里是感激的意思。 例句：所識窮乏者得我與 。

動詞作名詞

生，可以獲得生存的手段。 例句：由是則生而有不用也。

五、古今異義

1、則凡可以得生者何不用也(可以)

古義：能夠用來

今義：能夠

2、由是則生而有不用也(是)

古義：這，指示代詞

今義：判斷動詞

3、一豆羹(豆)

古義：古代盛食物的器具

今義：豆子

4、萬鐘則不辯禮義而受之(鐘)

古義：古代的量器

今義：計(jì)時器具

5、萬鐘于我何加焉(加)

古義：益處

今義：兩個或兩個以上的東西或數(shù)目合在一起

六、特殊句式

1、魚，我所欲也(判斷句) “也”，判斷標(biāo)志

2、鄉(xiāng)為身死而不受(省略句) “為”后省略介詞的賓語“禮義”，“受”后省略賓語“施舍”，全語省略了主語“有的人”

賞析

《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重于生，當(dāng)義和生不能兩全時應(yīng)該舍生取義。

孟子認(rèn)為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。

孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄魚而要熊掌;生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認(rèn)為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點(diǎn)。

孟子從三個方面論證了舍生取義的意義。

其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的(指義)，所以不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義)，所以有時對禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應(yīng)該舍生取義。

其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應(yīng)該舍生取義。

其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段(指不正當(dāng)?shù)氖侄?就可以保全生命，而有的人不愿意采用;通過這樣的辦法(指不正當(dāng)?shù)霓k法)就可以避免禍患(死亡)，而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛的(指義)，還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實(shí)論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人舍生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點(diǎn)就成立了。

為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來食!’揚(yáng)其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至于斯也!”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無人認(rèn)識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會舍生取義。

在孟子看來，“非獨(dú)賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實(shí)生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見利忘義。

文章第三段對這個問題進(jìn)行了分析。孟子指出，社會上確實(shí)存在“萬鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鐘俸祿呢，萬鐘俸祿對自己有什么好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因?yàn)榻o了所認(rèn)識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鐘則不辯禮義而受之”的人當(dāng)初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認(rèn)為這種人原來也有舍生取義之心，后來因?yàn)樨澢罄摱鴨适Я恕Ｃ献泳嬲f：“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。

孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”(《滕文公下》)孟子曾經(jīng)在齊國任客卿，后來因?yàn)榕c齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準(zhǔn)備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬鐘糧食作為弟子們的生活費(fèi)用，結(jié)果遭到孟子的嚴(yán)辭拒絕。(《公孫丑下》)可見，孟子在本篇中所說的“萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。

從文學(xué)的角度來看，散文氣勢充沛，感情強(qiáng)烈，生動活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強(qiáng)了氣勢，增強(qiáng)了感情，顯示出說話人的義正詞嚴(yán)、理直氣壯。其次，為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運(yùn)用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強(qiáng)了文章的說服力。