《魚我所欲也》原文

魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也，是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?鄉為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

《魚我所欲也》翻譯

魚，是我所想要的東西;熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時得到，我會舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的東西;道義也是我所想要的東西。這兩樣東西不能同時得到，我會舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以我不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患我不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人們沒有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因為有比生命更想要的東西那就是義，有比死亡更厭惡的東西那就是不義。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。如果沒有禮貌地吆喝著給人吃，就是過路的饑餓的人都不會接受;用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對我有什么益處! 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認識的窮人感激我嗎?從前為了道義寧死也不肯接受施舍，現在為了宮室的華美而接受了;從前為了道義寧死也不肯接受施舍，現在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了道義寧死也不肯接受施舍，如今卻為了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?如果不停止的話，這就是所說的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。

《魚我所欲也》注釋

1.熊掌：熊的腳掌，古人認為是珍貴的食品。

2.得兼：同時獲得。得：獲得。

3.舍魚而取熊掌者也：舍棄魚肉而選擇熊掌。取：選取。

舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義。取：求取 義：正義，道義。

4.所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過; 于：比。

5.茍得：茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思;或者是只為求利益，不擇手段。

6.所惡：討厭的(事物)。惡，憎恨，討厭。

7.患：禍患，災難。

8.辟：通“避”，躲避。下。

9. 如使：假如，假使，下文“使”同義。

10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。

11. 何不用也：什么手段不可用呢?

12.不為：不愿意這樣做。

13.由是則生而有不用也：通過某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。

14.非獨：不單，不僅。獨：只，僅僅。

15.是：這、這樣。

16.勿喪：不丟掉。喪：喪失，丟失。

17.簞：古代盛食物用的圓竹器。可譯為“竹籃”。

18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤形。有木制，陶制等，用來盛肉或其它食品。

19.呼爾而與之：意思是沒有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個饑餓的人用衣袖遮面而來，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對人不尊重。而，連詞表修飾。

20.蹴(cù)：用腳踢; 與：給。

21.不屑：認為不值得，這里是不愿意接受的意思。

22.萬鐘則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這里表假設。“辯”通“辨”，辨別。

23.萬鐘，這里指優厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

24. 何加：有什么益處。加：增加。

25.為：為了。下文“鄉為”“今為”的“為”都念“wèi”。

26.奉：侍奉。

27. 所識窮乏者得我歟：所認識的窮困貧苦的人感激我嗎?得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟’，語氣助詞，相當于嗎。

28.鄉為身死而不受：從前(為了“禮義”)，寧愿死也不接受(施舍)。鄉通“向”(舊寫作“向”)，原先，從前，先前。

29.今為宮室之美為之：今，現在。為，為了。 為(第二個)，接受。

30. 已：停止，放棄。

31. 本心：天性，天良。本來的思想，即指“義”。

《魚我所欲也》作者簡介

孟子(約前372～前289)，戰國時期偉大的思想家，儒家的主要代表之一。名軻，鄒(今山東鄒縣)人。約生于周烈王四年，約卒于周赧王二十六年。相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，曾受業于子思的學生。學成以后，以士的身份游說諸侯，企圖推行自己的政治主張，到過梁(魏)國、齊國、宋國、滕國、魯國。當時幾個大國都致力于富國強兵，爭取通過暴力的手段實現統一。孟子的仁政學說被認為是迂遠而闊于事情，沒有得到實行的機會。最后退居講學，和他的學生一起，序《詩》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。

《魚我所欲也》作品賞析

《魚我所欲也》選自《孟子·告子和》，論述了孟子的一個重要主張：義重于生，當義和生不能兩全時應該舍生取義。

孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義;義是有道德的君子所時須遵循的正路。

孟子先避人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄魚而要熊掌;生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。

孟子從三個方面論事了舍生取義的意義。

其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論事說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的(指義)，所不不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義)，所不有時對禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。

其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可不得生者何不避也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可不避患者何不為也?”這幾句論事說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可不避來保全生命的手段哪樣不能避呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可不避來避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎?這是從反面論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。

其三，“由是則生而有不避也，由是則可不辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論事說：通過這樣的手段(指不正當的'手段)就可不保全生命，而有的人不愿意采避;通過這樣的辦法(指不正當的辦法)就可不避免禍患(死亡)，而有的人不愿意去干。所不，還有比生命更為人們所珍愛的(指義)，還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論事義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人舍生取義。通過論事，文章開頭提出的中心論點就成立了。