先是張與蒲將之黨有善，請吏護(hù)之，遂不及于難。十余日，廉使杜確將天子命以總?cè)止?jié)，令于軍，軍由是戢。鄭厚張之德甚，因飾饌以命張，中堂宴之。復(fù)謂張曰："姨之孤嫠未亡，提攜幼稚，不幸屬師徒大潰，實不保其身，弱子幼女，猶君之生，豈可比常恩哉?今俾以仁兄禮奉見，冀所以報恩也。"命其子，曰歡郎，可十余歲，容甚溫美。次命女："出拜爾兄，爾兄活爾。"久之辭疾，鄭怒曰："張兄保爾之命，不然，爾且擄矣，能復(fù)遠(yuǎn)嫌乎?"久之乃至，常服睟容，不加新飾。垂鬟接黛，雙臉銷紅而已，顏色艷異，光輝動人。張驚為之禮，因坐鄭旁。以鄭之抑而見也，凝睇怨絕，若不勝其體者。問其年紀(jì)，鄭曰："今天子甲子歲之七月，終于貞元庚辰，生年十七矣。"張生稍以詞導(dǎo)之，不對，終席而罷。

張自是惑之，愿致其情，無由得也。崔之婢曰紅娘，生私為之禮者數(shù)四，乘間遂道其衷。婢果驚沮，腆然而奔，張生悔之。翼日，婢復(fù)至，張生乃羞而謝之，不復(fù)云所求矣。婢因謂張曰："郎之言，所不敢言，亦不敢泄。然而崔之姻族，君所詳也，何不因其德而求娶焉?"張曰："余始自孩提，性不茍合。或時紈綺間居，曾莫流盼。不為當(dāng)年，終有所蔽。昨日一席間，幾不自持。數(shù)日來，行忘止，食忘飽，恐不能逾旦暮。若因媒氏而娶，納采問名，則三數(shù)月間，索我于枯魚之肆矣。爾其謂我何?"婢曰："崔之貞慎自保，雖所尊不可以非語犯之，下人之謀，固難入矣。然而善屬文，往往沈吟章句，怨慕者久之。君試為喻情詩以亂之，不然則無由也。"張大喜，立綴春詞二首以授之。是夕，紅娘復(fù)至，持彩箋以授張曰："崔所命也。"題其篇曰《明月三五夜》，其詞曰："待月西廂下，迎風(fēng)戶半開。拂墻花影動，疑是玉人來。"張亦微喻其旨，是夕，歲二月旬有四日矣。崔之東有杏花一株，攀援可逾。既望之夕，張因梯其樹而逾焉，達(dá)于西廂，則戶半開矣。紅娘寢于床，生因驚之。紅娘駭曰："郎何以至?"張因紿之曰："崔氏之箋召我也，爾為我告之。"無幾，紅娘復(fù)來，連曰："至矣!至矣!"張生且喜且駭，必謂獲濟(jì)。及崔至，則端服嚴(yán)容，大數(shù)張曰："兄之恩，活我之家，厚矣。是以慈母以弱子幼女見托。奈何因不令之婢，致淫逸之詞，始以護(hù)人之亂為義，而終掠亂以求之，是以亂易亂，其去幾何?誠欲寢其詞，則保人之奸，不義;明之于母，則背人之惠，不祥;將寄與婢仆，又懼不得發(fā)其真誠。是用托短章，愿自陳啟，猶懼兄之見難，是用鄙靡之詞，以求其必至。非禮之動，能不愧心，特愿以禮自持，無及于亂。"言畢，翻然而逝。張自失者久之，復(fù)逾而出，于是絕望。

數(shù)夕，張生臨軒獨寢，忽有人覺之。驚駭而起，則紅娘斂衾攜枕而至。撫張曰："至矣!至矣!睡何為哉?"并枕重衾而去。張生拭目危坐久之，猶疑夢寐，然而修謹(jǐn)以俟。俄而紅娘捧崔氏而至，至則嬌羞融冶，力不能運支體，曩時端莊，不復(fù)同矣。是夕旬有八日也，斜月晶瑩，幽輝半床。張生飄飄然，且疑神仙之徒，不謂従人間至矣。有頃，寺鐘鳴，天將曉，紅娘促去。崔氏嬌啼宛轉(zhuǎn)，紅娘又捧之而去，終夕無一言。張生辨色而興，自疑曰："豈其夢邪?"及明，睹妝在臂，香在衣，淚光熒熒然，猶瑩于茵席而已。是后又十余日，杳不復(fù)知。張生賦《會真詩》三十韻，未畢，而紅娘適至。因授之，以貽崔氏。自是復(fù)容之，朝隱而出，暮隱而入，同安于曩所謂西廂者，幾一月矣。張生常詰鄭氏之情，則曰："我不可奈何矣，因欲就成之。"無何，張生將之長安，先以情喻之。崔氏宛無難詞，然而愁怨之容動人矣。將行之再夕，不可復(fù)見，而張生遂西下。

數(shù)月，復(fù)游于蒲，會于崔氏者又累月。崔氏甚工刀札，善屬文，求索再三，終不可見。往往張生自以文挑，亦不甚睹覽。大略崔之出人者，藝必窮極，而貌若不知;言則敏辯，而寡于酬對。待張之意甚厚，然未嘗以詞繼之。時愁艷幽邃，恒若不識;喜慍之容，亦罕形見。異時獨夜操琴，愁弄凄惻，張竊聽之，求之，則終不復(fù)鼓矣。以是愈惑之。張生俄以文調(diào)及期，又當(dāng)西去。當(dāng)去之夕，不復(fù)自言其情，愁嘆于崔氏之側(cè)。崔已陰知將訣矣，恭貌怡聲，徐謂張曰："始亂之，終棄之，固其宜矣，愚不敢恨。必也君亂之，君終之，君之惠也;則歿身之誓，其有終矣，又何必深感于此行?然而君既不懌，無以奉寧。君常謂我善鼓琴，向時羞顏，所不能及。今且往矣，既君此誠。"因命拂琴，鼓《霓裳羽衣序》，不數(shù)聲，哀音怨亂，不復(fù)知其是曲也。左右皆唏噓，張亦遽止之。投琴，泣下流連，趨歸鄭所，遂不復(fù)至。明旦而張行。

明年，文戰(zhàn)不勝，張遂止于京，因貽書于崔，以廣其意。崔氏緘報之詞，粗載于此。曰：捧覽來問，撫愛過深，兒女之情，悲喜交集。兼惠花勝一合，口脂五寸，致耀首膏唇之飾。雖荷殊恩，誰復(fù)為容?睹物增懷，但積悲嘆耳。伏承使于京中就業(yè)，進(jìn)修之道，固在便安。但恨僻陋之人，永以遐棄，命也如此，知復(fù)何言?自去秋已來，常忽忽如有所失，于喧嘩之下，或勉為語笑，閑宵自處，無不淚零。乃至夢寢之間，亦多感咽。離憂之思，綢繆繾綣，暫若尋常;幽會未終，驚魂已斷。雖半衾如暖，而思之甚遙。一昨拜辭，倏逾舊歲。長安行樂之地，觸緒牽情，何幸不忘幽微，眷念無斁。鄙薄之志，無以奉酬。至于終始之盟，則固不忒。鄙昔中表相因，或同宴處，婢仆見誘，遂致私誠。兒女之心，不能自固。君子有援琴之挑，鄙人無投梭之拒。及薦寢席，義盛意深，愚陋之情，永謂終托。豈期既見君子，而不能定情，致有自獻(xiàn)之羞，不復(fù)明侍巾幘。沒身永恨，含嘆何言?倘仁人用心，俯遂幽眇;雖死之日，猶生之年。如或達(dá)士略情，舍小従大，以先配為丑行，以要盟為可欺。則當(dāng)骨化形銷，丹誠不泯;因風(fēng)委露，猶托清塵。存沒之誠，言盡于此;臨紙嗚咽，情不能申。千萬珍重!珍重千萬!玉環(huán)一枚，是兒嬰年所弄，寄充君子下體所佩。玉取其堅潤不渝，環(huán)取其終始不絕。兼亂絲一絇，文竹茶碾子一枚。此數(shù)物不足見珍，意者欲君子如玉之真，弊志如環(huán)不解，淚痕在竹，愁緒縈絲，因物達(dá)情，永以為好耳。心邇身遐，拜會無期，幽憤所鐘，千里神合。千萬珍重!春風(fēng)多厲，強(qiáng)飯為嘉。慎言自保，無以鄙為深念。"張生發(fā)其書于所知，由是時人多聞之。

所善楊巨源好屬詞，因為賦《崔娘詩》一絕云："清潤潘郎玉不如，中庭蕙草雪銷初。風(fēng)流才子多春思，腸斷蕭娘一紙書。"河南元稹，亦續(xù)生《會真詩》三十韻。詩曰：

微月透簾櫳，螢光度碧空。遙天初縹緲，低樹漸蔥朧。龍吹過庭竹，鸞歌拂井桐。羅綃垂薄霧，環(huán)佩響輕風(fēng)。絳節(jié)隨金母，云心捧玉童。更深人悄悄，晨會雨蒙蒙。珠瑩光文履，花明隱繡龍。瑤釵行彩鳳，羅帔掩丹虹。言自瑤華浦，將朝碧玉宮。因游洛城北，偶向宋家東。戲調(diào)初微拒，柔情已暗通。低鬟蟬影動，回步玉塵蒙。轉(zhuǎn)面流花雪，登床抱綺叢。鴛鴦交頸舞，翡翠合歡籠。眉黛羞偏聚，唇朱暖更融。氣清蘭蕊馥，膚潤玉肌豐。無力傭移腕，多嬌愛斂躬。汗流珠點點，發(fā)亂綠蔥蔥。方喜千年會，俄聞五夜窮。留連時有恨，繾綣意難終。慢臉含愁態(tài)，芳詞誓素衷。贈環(huán)明運合，留結(jié)表心同。啼粉流宵鏡，殘燈遠(yuǎn)暗蟲。華光猶苒苒，旭日漸瞳瞳。乘鶩還歸洛，吹簫亦上嵩。衣香猶染麝，枕膩尚殘紅。冪冪臨塘草，飄飄思渚蓬。素琴鳴怨鶴，清漢望歸鴻。海闊誠難渡，天高不易沖。行云無處所，蕭史在樓中。

張之友聞之者，莫不聳異之，然而張志亦絕矣。稹特與張厚，因徵其詞。張曰："大凡天之所命尤物也，不妖其身，必妖于人。使崔氏子遇合富貴，乘寵嬌，不為云，不為雨，為蛟為螭，吾不知其所變化矣。昔殷之辛，周之幽，據(jù)百萬之國，其勢甚厚。然而一女子敗之，潰其眾，屠其身，至今為天下僇笑。予之德不足以勝妖孽，是用忍情。"于時坐者皆為深嘆。

后歲余，崔已委身于人，張亦有所娶。適經(jīng)所居，乃因其夫言于崔，求以外兄見。夫語之，而崔終不為出。張怨念之誠，動于顏色，崔知之，潛賦一章詞曰："自従消瘦減容光，萬轉(zhuǎn)千回懶下床。不為旁人羞不起，為郎憔悴卻羞郎。"竟不之見。后數(shù)日，張生將行，又賦一章以謝絕云："棄置今何道，當(dāng)時且自親。還將舊時意，憐取眼前人。"自是絕不復(fù)知矣。時人多許張為善補(bǔ)過者。予常于朋會之中，往往及此意者，夫使知者不為，為之者不惑。貞元歲九月，執(zhí)事李公垂，宿于予靖安里第，語及于是。公垂卓然稱異，遂為《鶯鶯歌》以傳之。崔氏小名鶯鶯，公垂以命篇。

《鶯鶯傳》是唐代傳奇小說，由元稹編撰。原題《傳奇》。主要講述的是貧寒書生張生對沒落貴族女子崔鶯鶯始亂終棄的悲劇故事。

傳奇小說名篇。元稹撰，原題《傳奇》，《異聞集》載此篇，還保存原題，收入《太平廣記》488卷，收錄時改作《鶯鶯傳》，沿用至今，又因傳中有賦《會真詩》的內(nèi)容，俗亦稱《會真記》。其篇末說：“貞元歲九月，執(zhí)事〔友〕李公垂(李紳字)宿于予靖安里第，語及于是，公垂卓然稱異，遂為《鶯鶯歌》以傳之。”今考出是貞元二十年(804年)九月，元稹將故事講給李紳聽，李紳作《鶯鶯歌》，元稹寫了這篇傳奇。

《鶯鶯傳》寫張生與崔鶯鶯戀愛，后來又將她遺棄的故事。起始張生旅居蒲州普救寺時發(fā)生兵亂，出力救護(hù)了同寓寺中的遠(yuǎn)房姨母鄭氏一家。在鄭氏的答謝宴上，張生對表妹鶯鶯一見傾心，婢女紅娘傳書，幾經(jīng)反復(fù)，兩人終于花好月圓。后來張生赴京應(yīng)試未中，滯留京師，與鶯鶯情書來往，互贈信物以表深情。但張生終于變心，認(rèn)為鶯鶯是天下之“尤物”，還搬出商紂，周幽王亡國的例子，證明自己“德不足以勝妖孽”，只好割愛。一年多后，鶯鶯另嫁，張生也另娶。一次張生路過鶯鶯家門，要求以“外兄”相見，遭鶯鶯拒絕。數(shù)日后張生離去，鶯鶯回詩決絕“棄置今何道，當(dāng)阿且自親。還將舊時意，憐取眼前人”。當(dāng)時人們還稱贊張生“始亂終棄”的行為是“善于補(bǔ)過”。小說顯然是站在張生的立場，美化張生，為他的薄幸行為辯護(hù)。

元稹最有名的詩賞析精選篇2

【其一】

謝公最小偏憐女，自嫁黔婁百事乖。

顧我無衣搜藎篋，泥他沽酒拔金釵。

野蔬充膳甘長藿，落葉添薪仰古槐。

今日俸錢過十萬，與君營奠復(fù)營齋。

【其二】

昔日戲言身后意，今朝都到眼前來。

衣裳已施行看盡，針線猶存未忍開。

尚想舊情憐婢仆，也曾因夢送錢財。

誠知此恨人人有，貧賤夫妻百事哀。

【其三】

閑坐悲君亦自悲，百年都是幾多時。

鄧攸無子尋知命，潘岳悼亡猶費詞。

同穴窅冥何所望，他生緣會更難期。

惟將終夜長開眼，報答平生未展眉。

《遣悲懷三首》是唐代詩人元稹懷念原配妻子韋叢的作品。此三詩重在傷悼，作者取“報恩”為切入點，先回顧與韋叢婚后的艱苦生活，以明“貧賤夫妻”間深厚的感情，從而引出對妻子的愧疚之情，再托出報答之意而反復(fù)詠嘆之。作者著意強(qiáng)調(diào)的是人類生命過程中一種常見的悲劇性——愿望與可能之間的時空錯位。這組詩以淺近通俗的語言，娓娓動人的描繪，成為元稹悼亡詩中最為世人所傳誦的三首。

元稹最有名的詩賞析精選篇3

寥落古行宮，宮花寂寞紅。

白頭宮女在，閑坐說玄宗。

這是一首抒發(fā)盛衰之感的詩。首句點明地點：古行宮;二句暗示時間：紅花盛開之季;三句介紹人物;白頭宮女;四句描繪動作：閑坐說玄宗。構(gòu)筑了一幅完整動人的圖畫。當(dāng)年花容月貌，嬌姿艷質(zhì)，輾轉(zhuǎn)落入宮中，寂寞幽怨;如今青春消逝，紅顏憔悴;閑坐無聊，只有談?wù)撘淹４饲榇司埃貌黄嘟^!

元稹最有名的詩賞析精選篇4

茶。

香葉，嫩芽。

慕詩客，愛僧家。

碾雕白玉，羅織紅紗。

銚煎黃蕊色，碗轉(zhuǎn)曲塵花。

夜后邀陪明月，晨前獨對朝霞。

洗盡古今人不倦，將知醉后豈堪夸。

一字至七字詩，俗稱寶塔詩，在中國古代詩中較為少見。元稹的這首寶塔詩，先后表達(dá)了三層意思：一是從茶的本性說道了人們對茶的喜愛;二是從茶的煎煮說到了人們的飲茶習(xí)俗;三是就茶的功用說到了茶能提神醒酒。翠綠，香清高，味甘鮮，耐沖泡。此茶不僅可以消暑解渴生津，而且還有激情的助消化作用和治病功效。此詩一開頭，就點出了主題是茶。接著寫了茶的本性，即味香和形美。第三句是倒裝句，說茶深受“詩客”和“僧家”的愛慕，茶與詩，總是相得益彰的。第四句寫的是烹茶，因為古代飲的是餅茶，所以先要用白玉雕成的碾把茶葉碾碎，再用紅紗制成的茶羅把茶篩分。第五句寫烹茶先要在銚中煎成“黃蕊色”，爾后盛載碗中浮餑沫。第六句談到飲茶，不但夜晚要喝，而且早上也要飲。到結(jié)尾時，指出茶的妙處，不論古人或者今人，飲茶都會談到精神飽滿，特別是酒后飲茶有助醒酒。

這首詩饒有趣味，描寫上，有動人的芬芳：香葉，有楚楚的形態(tài)：嫩芽、曲塵花，還有生動的色彩：“碾雕白玉，羅織紅紗。銚煎黃蕊色”。飲茶之時，應(yīng)是夜后陪明月，晨前對朝霞，真是享受著神仙般快樂的生活，可謂“睡起有茶飴有飯，行看流水坐看云”(《癡絕翁》)。茶還可以洗盡古人今人之不倦，這是茶的神奇妙用。

首先要說這首詩的獨特之處。元稹以寶塔的形式來排列詩歌，不僅形式特別，而且讀起來朗朗上口，同時也描繪了茶的形態(tài)、功用和人們對它的喜愛之情。

元稹最有名的詩賞析精選篇5

離思其一

自愛殘妝曉鏡中，環(huán)釵漫篸綠絲叢，

須臾日射燕脂頰，一朵紅蘇旋欲融。

離思其二

山泉散漫繞階流，萬樹桃花映小樓。

閑讀道書慵未起，水晶簾下看梳頭。

離思其三

紅羅箸壓逐時新，吉了花紗嫩麴塵，

第一莫嫌材地弱，些些紕縵最宜人。

離思其四

曾經(jīng)滄海難為水，除卻巫山不是云。

取次花叢懶回顧，半緣修道半緣君。

離思其五

尋常百種花齊發(fā)，偏摘梨花與白人，

今日江頭兩三樹，可憐和葉度殘春。

《離思》是唐代著名詩人元稹所著的一組詩，其中《離思》第四首是一首悼亡詩，主要表達(dá)詩人對已逝妻子韋氏的深深思念之情。