古詩詞鑒賞的教學是中學語文中很重要的一項教學內容。高一古詩詞鑒賞技巧時怎樣?下面就是小編給大家整理的高一古詩詞鑒賞，希望大家喜歡。

　　高一古詩詞鑒賞篇1：雨霖鈴·寒蟬凄切

　　朝代：宋代

　　作者：柳永

　　原文：

　　寒蟬凄切，對長亭晚，驟雨初歇。都門帳飲無緒，留戀處，蘭舟催發。執手相看淚眼，竟無語凝噎。念去去，千里煙波，暮靄沉沉楚天闊。

　　多情自古傷離別，更那堪，冷落清秋節!今宵酒醒何處?楊柳岸，曉風殘月。此去經年，應是良辰好景虛設。便縱有千種風情，更與何人說?(好景 一作：美景)

　　鑒賞

　　詞的上片寫臨別時的情景，下片主要寫別后情景。全詞起伏跌宕，聲情雙繪，是宋元時期流行的“宋金十大曲”之一。

　　起首三句寫別時之景，點明了地點和節序。《禮記·月令》云：“孟秋之月，寒蟬鳴。”可見時間大約農歷七月。然而詞人并沒有純客觀地鋪敘自然景物，而是通過景物的描寫，氛圍的渲染，融情入景，暗寓別意。秋季，暮色，驟雨寒蟬，詞人所見所聞，無處不凄涼。“對長亭晚”一句，中間插刀，極頓挫吞咽之致，更準確地傳達了這種凄涼況味。這三句景色的鋪寫，也為后兩句的“無緒”和“催發”，設下伏筆。“都門帳飲”，語本江淹《別賦》：“帳飲東都，送客金谷。”他的戀人都門外長亭擺下酒筵給他送別，然而面對美酒佳肴，詞人毫無興致。接下去說：“留戀處、蘭舟催發”，這七個字完全是寫實，然卻以精煉之筆刻畫了典型環境與典型心理：一邊是留戀情濃，一邊是蘭舟催發，這樣的矛盾沖突何其類銳!這里的“蘭舟催發”，卻以直筆寫離別之緊迫，雖沒有他們含蘊纏綿，但卻直而能紆，更能促使感情的深化。于是后面便迸出“執手相看淚眼，竟無語凝噎”二句。寥寥十一字，語言通俗而感情深摯，形象逼真，如目前。真是力敵千鈞!

　　詞人凝噎喉的就“念去去”二句的內心獨白。這里的去聲“念”字用得特別好，讀去聲，作為領格，上承“凝噎”而自然一轉，下啟“千里”以下而一氣流貫。“念”字后“去去”二字連用，則愈益顯示出激越的聲情，讀時一字一頓，遂覺去路茫茫，道里修遠。“千里”以下，聲調和諧，景色如繪。既曰“煙波”，又曰“暮靄”，更曰“沉沉”，著色一層濃似一層;既曰“千里”，又曰“闊”，一程遠似一程。道盡了戀人分手時難舍的別情。

　　上片正面話別，下片則宕開一筆，先作泛論，從個別說到一般。“多情自古傷離別”意謂傷離惜別，并不自他始，自古皆然。接以“更那堪冷落清秋節”一句，則極言時當冷落凄涼的秋季，離情更甚于常時。“清秋節”一辭，映射起首三句，前后照應，針線極為綿密;而冠以“更那堪”三個虛字，則加強了感情色彩，比起首三句的以景寓情更為明顯、深刻。

　　“今宵”三句蟬聯上句而來，是全篇之警策。成為柳永光耀詞史的名句。這三句本是想象當晚旅途中的況味，遙想不久之后一舟臨岸，詞人酒醒夢回，卻只見習習曉風吹拂蕭蕭疏柳，一彎殘月高掛楊柳梢頭。整個畫面充滿了凄清的氣氛，客情之冷落，風景之清幽，離愁之綿邈，完全凝聚這畫面之中。這句景語似工筆小幀，無比清麗。清人劉熙載《藝概》中說：“詞有點，有染。柳耆卿《雨霖鈴》云：‘多情自古傷離別，更那堪冷落清秋節。今宵酒醒何處?楊柳岸、曉風殘月。’上二句點出離別冷落，‘今宵’二句乃就上二句意染之。點染之間，不得有他語相隔，隔則警句亦成死灰矣。”也就是說，這四句密不可分，相互烘托，相互陪襯，中間若插上另外一句，就破壞了意境的完整性，形象的統一性，而后面這兩個警句，也將失去光彩。

　　“此去經年”四句，改用情語。他們相聚之日，每逢良辰好景，總感到歡娛;可是別后非止一日，年復一年，縱有良辰好景，也引不起欣賞的興致，只能徒增棖觸而已。“此去”二字，遙應上片“念去去”：“經年”二字，近應“今宵”，時間與思緒上均是環環相扣，步步推進。“便縱有千種風情，更與何人說”，以問句歸納全詞，猶如奔馬收韁，有住而不住之勢;又如眾流歸海，有盡而未盡之致。

　　此詞之所以膾炙人口，是因為它藝術上頗具特色，成就甚高。早宋代，就有記載說，以此詞的纏綿悱惻、深沉婉約，“只合十七八女郎，執紅牙板，歌‘楊柳岸、曉風殘月’”。這種格調的形成，有賴于意境的營造。詞人善于把傳統的情景交融的手法運用到慢詞中，把離情別緒的感受，通過具有畫面性的境界表現出來，意與境會，構成一種詩意美的境界，繪讀者以強烈的藝術感染。全詞雖為直寫，但敘事清楚，寫景工致，以具體鮮明而又能觸動離愁的自然風景畫面來渲染主題，狀難狀之景，達難達之情，而出之以自然。末尾二句畫龍點睛，為全詞生色，為膾炙人口的千古名句。

　　高一古詩詞鑒賞篇2：八聲甘州·對瀟瀟暮雨灑江天

　　朝代：宋代

　　作者：柳永

　　原文：

　　對瀟瀟暮雨灑江天，一番洗清秋。漸霜風凄緊，關河冷落，殘照當樓。是處紅衰翠減，苒苒物華休。唯有長江水，無語東流。

　　不忍登高臨遠，望故鄉渺邈，歸思難收。嘆年來蹤跡，何事苦淹留?想佳人，妝樓颙望，誤幾回、天際識歸舟。爭知我，倚欄桿處，正恁凝愁!

　　鑒賞

　　此詞開頭兩句寫雨后江天，澄澈如洗。一個“對”字，已寫出登臨縱目、望極天涯的境界。當時，天色已晚，暮雨瀟瀟，灑遍江天，千里無垠。其中“雨”字，“灑”字，和“洗”字，三個上聲，循聲高誦，定覺素秋清爽，無與倫比。

　　自“漸霜風”句起，以一個“漸”字，領起四言三句十二字。“漸”字承上句而言，當此清秋復經雨滌，于是時光景物，遂又生一番變化。這樣詞人用一“漸”字，神態畢備。秋已更深，雨洗暮空，乃覺涼風忽至，其氣凄然而遒勁，直令衣單之游子，有不可禁當之勢。一“緊”字，又用上聲，氣氛聲韻寫盡悲秋之氣。再下一“冷”字，上聲，層層逼緊。而“凄緊”“冷落”，又皆雙聲疊響，具有很強的藝術感染力量，緊接一句“殘照當樓”，境界全出。這一句精彩處“當樓”二字，似全宇宙悲秋之氣一起襲來。

　　“是處紅衰翠減，苒苒物華休。”詞意由蒼莽悲壯，而轉入細致沉思，由仰觀而轉至俯察，又見處處皆是一片凋落之景象。“紅衰翠減”，乃用玉溪詩人之語，倍覺風流蘊藉。“苒苒”，正與“漸”字相為呼應。一“休”字寓有無窮的感慨愁恨，接下“惟有長江水，無語東流”寫的是短暫與永恒、改變與不變之間的這種直令千古詞人思索的宇宙人生哲理。“無語”二字乃“無情”之意，此句蘊含百感交集的復雜心理。

　　“不忍”句點明背景是登高臨遠，云“不忍”，又多一番曲折、多一番情致。至此，詞以寫景為主，情寓景中。但下片妙處于詞人善于推己及人，本是自己登遠眺，卻偏想故園之閨中人，應也是登樓望遠，佇盼游子歸來。“誤幾回”三字更覺靈動。結句篇末點題。“倚闌干”，與“對”，與“當樓”，與“登高臨遠”，與“望”，與“嘆”，與“想”，都相關聯、相輝映。詞中登高遠眺之景，皆為“倚閨”時所見;思歸之情又是從“凝愁”中生發;而“爭知我”三字化實為虛，使思歸之苦，懷人之情表達更為曲折動人。

　　這首詞章法結構細密，寫景抒情融為一體，以鋪敘見長。詞中思鄉懷人之意緒，展衍盡致。而白描手法，再加通俗的語言，將這復雜的意緒表達得明白如話。這樣，柳永的《八聲甘州》終成為詞史上的豐碑，得以傳頌千古。全詞景中有情，情中帶景。上片于壯麗的秋景之中含有凄涼傷感之柔情，下片于纏綿的離情中帶有傷感之景，前后情景交相輝映。上片寫觀景，雖未點明登樓而登樓之意自明;下片于“依欄桿處”再點登樓，起到了首尾呼應作用。筆法之高妙，于此可見，作者不愧為慢詞的奠基人。

　　高一古詩詞鑒賞篇3：蒹葭

　　朝代：先秦

　　作者：佚名

　　原文：

　　蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。

　　溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。

　　蒹葭萋萋，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。

　　溯洄從之，道阻且躋。溯游從之，宛在水中坻。

　　蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之涘。

　　溯洄從之，道阻且右。溯游從之，宛在水中沚。

　　鑒賞

　　東周時的秦地大致相當于今天的陜西大部及甘肅東部。其地“迫近戎狄”，這樣的環境迫使秦人“修習戰備，高尚氣力”(《漢書·地理志》)，而他們的情感也是激昂粗豪的。保存在《秦風》里的十首詩也多寫征戰獵伐、痛悼諷勸一類的事，似《蒹葭》、《晨風》這種凄婉纏綿的情致卻更像鄭衛之音的風格。

　　詩中“白露為霜”給讀者傳達出節序已是深秋了，而天才破曉，因為蘆葦葉片上還存留著夜間露水凝成的霜花。就在這樣一個深秋的凌晨，詩人來到河邊，為的是追尋那思慕的人兒，而出現在眼前的是彌望的茫茫蘆葦叢，呈出冷寂與落寞，詩人所苦苦期盼的人兒在哪里呢?只知道在河水的另外一邊。但這是一個確定性的存在嗎?從下文看，并非如此。是詩人根本就不明伊人的居處，還是伊人像“東游江北岸，夕宿瀟湘沚”的“南國佳人”(曹植《雜詩七首》之四)一樣遷徙無定，也無從知曉。這種也許是毫無希望但卻充滿誘惑的追尋在詩人腳下和筆下展開。把“溯洄”、“溯游”理解成逆流而上和順流而下或者沿著彎曲的水道和沿著直流的水道，都不會影響到對詩意的理解。在白居易《長恨歌)中，楊貴妃消殞馬嵬坡后，玄宗孤燈獨守，寒衾難眠，通過道士鴻都客“上窮碧落下黃泉”的尋找，仍是“兩處茫茫皆不見”，但終究在“虛無縹緲”的海外仙山上找到了已成仙的楊貴妃，相約重逢于七夕。而《蒹葭》中，詩人一番艱勞的上下追尋后，伊人仿佛在河水中央，周圍流淌著波光，依舊無法接近。《周南·漢廣》中詩人也因為漢水太寬無法橫渡而不能求得“游女”，陳啟源說：“夫說(悅)之必求之，然惟可見而不可求，則慕說益至。”(《毛詩稽古編·附錄》)“可見而不可求”，可望而不可即，加深著渴慕的程度。詩中“宛”字表明伊人的身影是隱約縹緲的，或許根本上就是詩人癡迷心境下生出的幻覺。以下兩章只是對首章文字略加改動而成，這種僅對文字略加改動的重章疊唱是《詩經》中常用的手法。具體到此詩，這種改動都是在韻腳上——首章“蒼、霜、方、長、央”屬陽部韻，次章“凄、唏、湄、躋、坻”屬脂微合韻，三章“采、已、渙、右、濁”屬之部韻——如此而形成各章內部韻律協和而各章之間韻律參差的效果，給人的感覺是：變化之中又包涵了穩定。同時，這種改動也造成了語義的往復推進。如“白露為霜”、“白露未晞”、“白露未已”——夜間的露水凝成霜花，霜花因氣溫升高而融為露水，露水在陽光照射下蒸發——表明了時間的延續。

　　此詩曾被認為是用來譏刺秦襄公不能用周禮來鞏固他的國家(《毛詩序》、鄭箋)，或惋惜招引隱居的賢士而不可得(姚際恒《詩經通論》、方玉潤《詩經原始》)。但跟《詩經》中多數詩內容往往比較具體實在不同，此詩并沒有具體的事件與場景，甚至連“伊人”的性別都難以確指。上述兩種理解也許當初是有根據的，但這些根據或者沒有留存下來，或者不足以服人，因而他們的結論也就讓人懷疑了。《詩經》的歷代注家往往是求之愈深，卻得到失之愈遠的相反結果。況且“一切歷史都是當代史”(見英國哲學家、歷史學家科林伍德《歷史觀念》)，對文本的闡釋也具有當代性。現代大多數學者都把它看作是一首愛情詩，先以蒼蒼的蒹葭起興，再寫男子追求意中人，所追的人在何方?在茂密的蒹葭叢里，似見非見，時隱時現。這首詩用反復重章來表現懸念迭起。“蒼蒼”、“萋萋”、“采采”近義;白露“未霜”“未晞”、“未已”，內容也差不多。總之，這首詩的重章整齊、淺顯，讀起來節奏明快、動聽。

　　詩意的空幻虛泛給闡釋帶來了麻煩，但也因而擴展了其內涵的包容空間。讀者觸及隱藏在描寫對象后面的東西，就感到這首詩中的物象，不只是被詩人拿來單純地歌詠，其中更蘊育著某些象征的意味。“在水一方”為企慕的象征，錢鐘書《管錐編》已申說甚詳。“溯洄”、“溯游”、“道阻且長”、“宛在水中央”也不過是反覆追尋與追尋的艱難和渺茫的象征。詩人上下求索，而伊人雖隱約可見卻依然遙不可及。《西廂記》中鶯鶯在普救寺中因母親的拘系而不能與張生結合，嘆惜“隔花陰人遠天涯近”，《蒹葭》中的詩人也是同樣的感覺罷。

　　詩人的追尋似乎就要成功了，但終究還是水月鏡花。古希臘神話中有一則說坦塔羅斯王因自我吹噓犯下罪過而遭受懲罰——忍受永遠的焦渴和饑餓之苦。他站在大湖中，湖水深及他的下頷，湖岸長著果樹，累累果實就懸在他的頭頂。可是，當他口渴低頭喝水時，湖水便退去;當他腹饑伸手摘果時，樹枝便蕩開，清泉佳果他始終可望而不可即。目標的切近反而使失敗顯得更為讓人痛苦、惋惜，最讓人難以接受的失敗是距離成功僅一步之遙的失敗。

　　探索人生深刻體驗的作品總在后代得到不斷的回應。“蒹葭之思”(省稱“葭思”)、“蒹葭伊人”成為舊時書信中懷人的套語。曹植《洛神賦》、李商隱的《無題》詩也是《蒹葭》所表現的主題的回應。而當代臺灣通俗小說家瓊瑤的一部言情小說就叫做《在水一方》，同名電視劇的主題歌就是以此詩為本改寫的。

　　事實的虛化

　　一般說來，抒情詩的創作是導發于對具體事物的感觸，因而在它的意境中，總可看到一些實實在在的人事場景。然而(蒙蒙)的作者卻似乎故意把其中應有的主要人物事件都虛化了。追尋者是 什么人?他為什么而追尋?我們不知道;被追尋的“伊人”是什么 身份?為什么他那么難以得到?我們也不知道;以至于連他們是 男是女也無從確認。特別是“伊人”，音容體貌均無，一會兒在河的上游，一會兒在河的下游，一忽兒在水中央，一忽兒在水邊草地，飄忽不定，來去渺茫，簡直令人懷疑他是否真有實體存在。無疑，由于追尋者、特別是被追尋者的虛化，使整個追尋人物、追尋事件、追尋內容都變得虛幻愿隴起來;然而也正是由于這事實的虛化、膜猶，詩的意境才顯得那么空靈而富有象征意味。作品所表達的情感：追“伊人”的男子在經過了三次的追尋沒有追尋到他的“伊人”由此可見所謂的伊人不過是可望而不可即的夢幻與虛境。但是追夢男子并沒有放棄，而是為了夢想而上下追尋,不怕艱難險阻。

　　意象的空靈

　　實際上，詩中所描述的景象，并非目之所存的現實人事，而是一種心象。這種心象，也不是對曾經閱歷過的某件真事的回憶，而是由許多類似事件、類似感受所綜合、凝聚、虛化成的一種典型化的心理情境。這種心理情境的最大特點，是不粘不滯、空靈多蘊。“在水一方”，可望難即，就是這種空靈的心理情境的藝術顯現。在這里，由于追尋者和被追尋者的虛化，那看來是真景物的河水、道路險阻，乃至逆流、順流的追尋路線，以及伊人所在的“水中央”等諸種地點，也都成了虛擬的象征性意象。對它們均不可作何時何地、河山何水的深究，否則，伊人既在河的上游又在河的下游就自相矛盾，連兩個人何以都不渡過河去也成了問題。《蒹葭》的成功，就在于詩人準確地抓住了人的心象，創造出似花非花、空靈蘊藉的心理情境，才使詩的意境呈現為整體性象征。

　　
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