杯具的命運是一對鋒利的魔爪，緊緊地追趕著俄狄浦斯，吞噬著他。應對被注定的命運，俄狄浦斯苦笑、不屑，他不愿意相信，更不愿意理解，他的內心深處比誰都痛。殺父娶母!這樣的神諭令他痛楚的同時，也充斥著深深的無奈和可笑。他覺得很可笑，自己怎會被注定如此糟糕的命運他覺得心都被掏空了，世界都空了，他看不見周圍的一切，心里只有絕望與孤寂。但是，堅強的俄狄浦斯不甘這樣敗給所謂的命運，他開始反抗，發了瘋地反抗，即使明白不可能改變，卻還是自己給自己一絲期望去走未來的路。而越是反抗，杯具的命運越是在“斗爭”的路上一步步被應驗了。在當時神化的國度里，一個自然狀態下的人，就算內心再強大，意志力再強，也終究打敗不了魔鬼般的命運。最后，當俄狄浦斯得知自己在盡心追查的殺害國王的兇手、全城瘟疫的禍首竟是自己，而心愛的妻子卻是自己的親生母親之時，徹底絕望、崩潰了，但就在這樣的時刻他還是沒有選取逃避，勇敢地懲罰自己，承擔了職責。

一向被命運追著跑，卻一向勇于反抗、勇于承擔，這就是俄狄浦斯。他不滿于所謂的宿命，勇敢地與命運做斗爭，這也是這一典型人物形象值得我們尊敬的地方。合上《俄狄浦斯王》，反思自己的人生，我覺得作為一名中共黨員，就該像俄狄浦斯那樣具備勇于應對、敢于承擔的可貴精神品質，不為小小的挫折所打倒、不被所謂的命運所束縛，即使明白前方的道路很艱難，也要進行“有血有肉”的抗爭，為自己保留一點期望，從容而勇敢地走下去，承擔自己就應承擔的，這樣的過程也是完美而有好處的。

這是作為一個人的本分，更是作為一名黨員的本分!

俄狄浦斯王的感受篇2

《安提戈尼》是古希臘著名杯具作家索福克勒斯的作品，此劇的大意是忒拜城的的俄狄浦斯王由于弒父娶母而自行流放，他的兩個兒子厄忒特俄克勒斯和波呂涅克勒斯為了爭奪王位，互相殘殺，一同死去。最后王位落在他們的舅父克瑞翁手中。由于波呂涅克勒斯曾勾結外敵攻打城邦，克瑞翁便命令將波呂涅克勒斯的尸體丟棄在田野里，讓野獸吞食，并宣布若有誰敢違犯這項法令就將誰處以死刑。波呂涅克勒斯的妹妹安提戈尼出于對哥哥的愛，不顧法令埋葬了波呂涅克勒斯。于是克瑞翁把她囚禁起來，安提戈尼自縊而死。安提戈尼的未婚夫海蒙是克瑞翁的兒子，在他聽到安提戈尼的不幸消息后就自殺殉情，海蒙的母親聽到海蒙自殺的消息亦自殺而死。雖然整個故事以杯具結束了，而這個故事展現出來的沖突卻是永恒的。

神法與人法的沖突

該劇一開始便從安提歌尼和她的妹妹愛斯梅娜之間的沖突展開。愛斯梅娜勸說她的姐姐安提歌尼要服從克瑞翁的命令，違反法律的后果是十分嚴重的，她的理由是，女人不就應與男人斗爭，要服從男人。因為女人是弱者，而弱者就就應服從強者的命令，順從是女人的德性。愛斯梅娜勸安提歌尼放棄安葬哥哥的念頭，要“現實些”。而安提歌尼卻認為替親人安葬是最為神圣的義務，是天堂的法律的戒條，凡人務必遵守，這比人間國王的法律更高。古希臘人認為人死后尸體務必安葬，這樣他的靈魂才有所歸依，不然靈魂就會得不到歸宿而十分悲慘。對哥哥的愛以及身上背負著的這條神圣誡命讓安提歌尼在應對國王克瑞翁的法律誡命時，在應對死的威脅時，毅然選取了與克瑞翁的命令相抗爭。

在安提歌尼那里，對神的誡命的信奉和對哥哥的愛要遠遠高于國王的法律，這是她選取對抗克瑞翁的命令的原因所在。神法是永恒的，而國王的法律卻是一時一世的;神法是不變的而國王的法律卻是變動不居的;神法是人安身立命心靈皈依之所在，而國王的法律卻只是外在的強制，不關乎人的終極好處。

安提歌尼的身上也體現出希臘人重精神輕生死的精神氣質，在神法與人法發生沖突之時，她不畏克瑞翁的強權，慷慨赴死，彰顯了她高貴的氣質。能夠說是她對神的信仰和對于神法的恪守，使得她最終得以超越。本來安提歌尼是能夠和她妹妹愛斯梅娜一樣選取順從——女人順從男人，弱者順從強者——一切都我為了能活下去。如果真是那樣的話，安提歌尼也就不能成就她的高貴的道德了，與她妹妹選取屈辱的抱著“好死不如賴活著”的心態活下去相反，安提歌尼用她的決絕的赴死彰顯的是她對超越于人法的神的意志的體現的法的遵從。這是安提歌尼所信奉的個人倫理(價值)。在安提歌尼身上，一邊是神的誡命也即親人靈魂的歸依，一邊是自己的生命。魚和熊掌不可兼得，她務必做出選取。而她的選取是輕死而存義，這正是她崇高之處。從個人倫理(價值)角度來看，這的確是一出杯具。即在她追求自己所謂的善(神的誡命——埋葬哥哥)的過程中復出了生命的代價。她對她的善的追求被世俗的“凱撒的權力”無情的湮滅。個人的精神上的正義得以實現，而她的肉體確被摧毀。

然而從克瑞翁的視角來看，就不止是一個個人倫理(價值)的問題了。對克瑞翁來說他首先是國王(是城邦所有人的父親)，然后才是海蒙的父親，才是安提歌尼的叔叔和未來的公公。在克瑞翁看來波呂涅克勒斯曾勾結外敵攻打城邦是不可饒恕的罪行，這給城邦帶來了巨大的威脅，使城邦有傾覆之虞。他作為國王就務必對這種對城邦造成巨大威脅的人給予嚴懲以儆效尤。所以他務必制定法律來維護城邦的完整。神法與人法的沖突在克瑞翁身上體現得更加突出。克瑞翁是以雙重身份出此刻劇中的，一方面他是城邦的護衛者——國王，另一方面卻是一個父親，一個公公。在安提歌尼觸犯他的命令將要執行死刑時，他的手上一邊是城邦的永固，一邊卻是親人的幸福。在這兩者之間他同樣務必做出一個選取，而這個選取卻比安提歌尼的選取要更為費人思量。選取是艱難的，最終他選取了大義滅親以維護城邦的永固。他忠實地履行了自己作為一個國王的使命，卻葬送了兒子的幸福。他所要維護的價值是世俗社會中最重要方面——城邦的利益。為了城邦他務必舍棄個人的小我，這也成就了克瑞翁的不凡，他是一個合格的君王。

克瑞翁堅持:國家的法律務必得到遵守，不管事情的大小，不管是對——還是錯。毫無疑問，統治者將是最賢明的君王，或為此他是最堅定的國民。在戰爭時期，他是一個能夠依靠的人……沒有比不服從命令更危險的事情:城邦將毀于此，家園成為廢墟，軍隊潰不成軍，勝利成為泡影。而簡單的服從命令拯救成千上萬善良民眾的生命。因此，我堅持法律，永不背叛。在克瑞翁那里，家庭與城邦的對立，神法與人法的對立顯得個性突出，這也是由克瑞翁雙重身份所決定的。雖然最終他選取了堅持他的法律處死安提歌尼，但是這種沖突并沒有得到解決，他們之間的張力依然十分緊張，并透過安提歌尼的死亡、海蒙自殺的杯具而顯得更加的永恒了。人們還沒有足夠的智慧來解決這個永恒的沖突。選取的艱難依然頑強的存在著。

惡法非法——希臘人自然法觀念

在古希臘人的觀念里，“自然”的觀念占據著十分重要的位置，希臘人的生活方式都以自然為基礎。在劇中一開始愛斯梅娜就是以自然法來勸安提歌尼放棄對克瑞翁的反抗，服從他的命令。在古希臘人的自然觀念中，女人就應服從男人，弱者就應服從強者。因此從某種好處上來講，服從克瑞翁的命令也是順應自然法的要求，因為克瑞翁是國王，掌握著強權，對他的服從自然是自然法的要求。但是在此之外，安提歌尼提出了神法的規定性——家庭成員務必由親人埋葬，否則他的靈魂就不能夠安息。在那里安提歌尼以神法來對抗自然法的要求。自然法與神法的沖突也凸顯了出來。

其實在古希臘人那里，除了自然的觀念外還有神的觀念，從某種好處上講，自然要高于神，自然的背后是命運。而命運是希臘人信仰的最高存在，它是終極的信仰。安提歌尼以神法的要求來對抗克瑞翁的人定法實際上是對自然法的一種反叛。而克瑞翁命令的合法性的來源正是自然法的邏輯推演。因此在古希臘人那里惡法亦法。因為它是自然法的延伸。

現代觀念對于自然法的消解

雖然每個時代都有著不同的對于自然法的理解，自然法的資料也在不斷變遷，但是，它的核心資料卻沒有變。自然法的核心理念是自然與理性以及對于終極的善的追求。自然法一向堅持對終極善(正義)的追求，終極的善(正義)蘊含在自然法之中。自然法的要求是評判世俗法好壞的標準。隨著現代性的彰顯，“進步”、“進化”等觀念開始占據人們的心靈。歷史主義、相對主義以及懷疑主義和反理性主義的興起使得自然法的基礎——理性得以動搖。個性是康德的三大理性批判，更是使自然法的根基產生了很大的動搖，有人評價他是自然法的送終人。

隨著近代自然科學的發展，人們原先越相信明天會比這天好，將來必定超越此刻，我們人類正朝著原先越好的方向發展，這就是進步的觀念。進步的觀念是歷史主義的一個十分重要的信念。歷史主義堅信，一切的道德觀念、價值好處都會隨著時代的變遷而變遷，一切皆流，無物常駐。這天我們認為的善，在明天將會成為惡，而將來的善說不定就是由此刻的惡衍生而來。所以看待我們這天的所有價值觀念以及道德都要有“歷史的眼光”，沒有永恒的真理和善，有的只是一時一世的價值。所以就沒有必要去追求那虛無縹緲的空洞的終極的善。這就是歷史主義對自然法終極善的追求的一種消解。

伴隨著歷史主義的勃興的還有相對主義的盛行。相對主義堅信人的認識和價值都是主觀的，相對的，沒有是非對錯的客觀標準。其中最著名是論斷是休謨的有關事實與價值決定的論述。他認為事實決定是客觀的，而價值決定都是主觀的，二者之間的鴻溝是無法跨越的，不能夠從事實決定推出價值決定來。是和應當就應截然分開。這就是被人稱為“休謨的鍘刀”的著名論斷。它對后世產生了十分深遠的影響。正是相對主義宣稱的價值的主觀性導致了自然法的對于價值(善、正義等)的追求變得毫無好處。因為在一個社會中，你所認為的善于我而言有可能卻是惡，所有價值都是依主體的不同而不同，個人主觀價值在那里得到了更大的彰顯。對于那種普世的、放之四海而皆準的正義以及善的觀念，人們給予了普遍的拒斥。

最后給予自然法以致命威脅的是實證主義在法學領域的興起，實證法學的構成。實證的方法最早產生于自然科學領域，這種自然科學方法在自然科學領域取得的成功使得它在社會科學領域得到而來很多信徒。孔德在最初在社會科學領域采用實證主義的方法，孔德的工作對后世產生了深遠的影響。現代社會是一個拒斥形而上學的時代，相對于自然法的空洞的邏輯思辨，實證法學的實證方法更能讓人感到實實在在的成果，這使人們看到了法律研究的新路徑。實證法學對實在法體系、概念的研究使得法律成為現代社會社會治理的重要工具，并使得法律這個工具更加的有效率。

總之，自然法受現代觀念的影響開始變得式微，而實證法成為了現代法學的中流砥柱。

實證法的困境與自然法的復興

二戰前，實證法學已是主導的法學思想。但是隨著二戰后人們對于納粹法律的反思，導致了自然法的復興。實證法學所面臨的困境在納粹法律得到了很大的體現。在戰后對戰犯的審理過程中，人們遇到了前所未有的難題。即依據當時制定的法律而做出的行為在當時不為犯罪，而實際上這些行為都是有違最基本的正義觀念的。對于告密者案，法官感到十分頭痛。

在納粹統治時期，許多人透過向黨和政府檢舉自己的敵人來發泄心頭的怨恨。被檢舉的事情包括:私下發表批評政府的言論;偷聽敵臺;和臭名昭著的流氓無賴以及特務狼狽為奸;囤集超過許可數量的干酪;沒有在五天內報告自己丟失了身份證，如此等等。因為這些事情都擋了當時正義實施的道路，所以如果它們被證實了的話，被告就會被判處死刑。在有的案件中，判決的權威依據是“緊急狀態”法，在有的案件中，判決的作出是沒有任何法律依據的，雖然這些判決是由那些被合法任命的法官們作出的。而在納粹下臺以后，人們紛紛要最對這些

告密者進行懲罰。然而懲罰卻沒了合法性依據。按照實證法的觀點，法律就是制定的法律，和道德以及正義觀念是沒有聯系的。既然按照當時的法律來說不是犯罪那么它就不是犯罪。問題的吊詭之處正是在于此處——惡人何以逍遙于法律之外這是實證法學無法回避的事情，實證法學將道德和正義觀念完全摒除在法律之外的做法，使法律本身喪失了合法性與合理性。價值無涉的法律很有可能成為對自由和尊嚴造成破壞的工具。

二戰以后，越來越多的人開始了對納粹罪行的反思。何以在人類進入禮貌幾千年后的20世紀會發生如此對人類的尊嚴和自由進行踐踏的罪行我們何能在世俗建立真正的自由的國度，以讓人能自由、尊嚴地過活如何才能建立起自由的社會秩序和法律規范對惡進行防范于是，人們把目光重新投入了以前被我們丟棄的自然法思想，以自然法的要求來評判現存法律制度的優劣，以促進法律向善的發展。自然法得以在全球范圍內復興。

自然法學與實證法學背后的價值諸神之爭

自然法學關注的首先是善的問題，它的途徑是透過人的理性去不斷地發現善，以善來指導我們的行為，成就我們的行為規則，在我們的行動中到達具體的善，于是自然法就成了我們行為的準則。從那里我們能夠看出自然法的終極價值就是一個字善。

在此，我們透過對實證法學的研究能夠看出:實證法摒棄道德、正義等觀念，它持一種價值無涉的立場。只要是制定出來的法律哪怕它制定得再差那也是法律，主張“惡法亦法”。雖然實證法學在價值上宣稱是價值無涉，但實際上它背后堅持的任然是一種價值觀念——秩序。實證法學所有的的理論架設都是為這個價值服務的。秩序才是實證法學的精神內核。

透過對二者的解構我們能夠看出，由于自然法學訴諸對善的追求，而現實之中善卻又是不斷變遷的，從而使得它務必不斷地要求實在法做出改變以適應它的要求。這就使得法的穩定性大大的降低了，法律的秩序性不能得到保障。此外，由于自然法所具有的思辨性和空洞性則容易是法律陷入虛無的境地。而實證法由于訴諸對秩序的要求，從而摒棄道德、正義等觀念以求價值無涉，以此來保證法律的秩序性和效率。但是這卻是法律的合法性和合理性遭到質疑，法律更有可能淪為一種制造惡的工具。由于自然法學和實證法學所具有的這些缺陷，所以二戰后，哈特和富勒的論戰結果雙方都做出妥協。哈特承認實在法務必要包含最低限度的道德，而富勒也理解了實證法學的方法。

秩序和善這兩位大神的爭論仍在繼續，他們之間的沖突也仍未得到很好的解決。如何才能夠建構起一套內涵善的秩序仍然是擺在我們面前的一個難題。在這個難題沒有解決之前，當價值諸神大戰的時候，我們人類能做的就只有將杯具縮小更小的范圍之內。

正如克瑞翁在面臨一方面是家庭的杯具而另一方面是更大的城邦的杯具的時候所做出的抉擇一樣。當價值諸神面臨凱撒之時，諸神得為凱撒讓路。我們雖然可憐安提歌尼，認為她的慷慨赴死使她變得崇高，在屈辱的活著和高貴的死去之間她選取的是高貴，她的死使我們記住了她。她跟隨了她堅信的神的腳步，我想她的確是“幸福地死去了”。而如果凱撒為諸神讓路，安提歌尼的杯具將不會出現，但是，我們面臨的將是整個城邦的杯具，克瑞翁所描述的景象:“城邦將毀于此，家園成為廢墟，軍隊潰不成軍，勝利成為泡影。”便會出現。

所以在我們沒能構建出一個內涵善的秩序之時，當價值諸神起紛爭之時，我們只有堅信法律，堅信我們所需要一向遵循的秩序。僅此而已。

俄狄浦斯王的感受篇3

俄狄浦斯向全城邦公民宣布:“你們中間如果有人明白老國王是被誰殺死的，要立即詳細地報上來;即使告發者被發現是兇手的幫兇，因為告發有功，他也只會流放而不會受到更嚴厲的懲罰;如果有人明白兇手是外邦人，也不用隱瞞，我會重賞他的。”但是，俄狄浦斯之后說，“如果有人或為朋友或為自己有所畏懼而違抗我的命令，我要這樣嚴厲地處置他:在全城邦內，我不許任何人接待他，同他談話，也不許任何人同他一齊祈禱、祭神，或是為他舉行凈罪禮;人人都要把他趕出門外，認他是大家的死敵。”

俄狄浦斯情緒十分激動，清清嗓門，他繼續說:“我詛咒那個殺害老國王的殺手，不論他是單獨行兇，還是另有同謀。我發誓，假如他是我家里的人，我愿忍受我剛才加在別人身上的詛咒。”他號召全城邦的公民都要服從命令，協助捉拿那個殺害老國王的兇手。“對那些不服從的人”，俄狄浦斯詛咒，“我求天神不叫他們的土地結果實，不叫他們的女人生孩子;讓他們在此刻的厄運中毀滅，或是遭受更可恨的命運。”對那些擁護命令的公民，俄狄浦斯說:“愿我們的盟友正義之神和一切別的神對你們永遠慈祥，和你們同在。”

在場的公民沒有人明白兇手是誰，正在這時俄狄浦斯派人去請的先知忒瑞西阿斯來了。他雖眼瞎，卻能明察天地間的秘密。俄狄浦斯請他告訴誰是兇手，說期望憑他的智慧來拯救城邦。

誰知盡管俄狄浦斯再三請求，先知卻死不肯說。他哀求俄狄浦斯:“讓我回家吧!你容易對付過去，我也容易對付過去。”并痛苦地說，他這樣做是為俄狄浦斯好。

先知的頑固惹怒俄狄浦斯，他指著先知大罵:“我看你就是這罪行的策劃者，老國王是你殺的，盡管不是你親手殺的。如果你的眼睛沒瞎，我敢說準是你一個人干的。”

國王的斥罵也激怒了先知。他指著俄狄浦斯的鼻子大叫:“既然你這樣說，那你就別跟我說話，因為你就是兇手!”

俄狄浦斯聽先知罵自己是兇手，怎樣也不相信。他罵先知厚顏無恥出口傷人，他懷疑這是克瑞翁收買先知陷害自己、想當國王的詭計。他悲憤地感慨道:“啊，財富，王權，有多么大的誘惑力!為得到這些，連我信賴的老朋友克瑞翁，也偷偷地收買這個詭計多端的術士要把我推倒，這是何等卑鄙啊!”

俄狄浦斯又轉向忒瑞西阿斯，生氣地說:“你算什么先知!這次全城邦遭受妖獸的災難，你怎樣不能破譯它的謎語拯救人民呢你想推倒我，就站在克瑞翁一邊，你會后悔的。要不是看你年紀大，我早就叫你受苦刑，叫你明白你是多么狂妄無禮!”

忒瑞西阿斯卻毫不示弱，否認自己是克瑞翁的黨羽，斥責國王對他的辱罵。他對俄狄浦斯說:“你罵我瞎子我可告訴你，你雖然有眼也看不清你的災難，看不見你住在哪里，和誰同居;你不明白，你是你已死的和活著的親屬的仇人;你父母的詛咒會左右鞭打著你，可怕地向你追來，把你趕出這地方;你此刻雖然看得見，但是到時候，你的眼前只是黑暗。”先知看不見俄狄浦斯氣得變色的臉，吐口痰，繼續說:“等你發覺你的婚姻時，哪一個收容所沒有你的哭聲喀泰戎山上哪個角落沒有你的回音你猜想不到那無窮無盡的災難，它會使你和自己的兒女成為平輩，世間再沒有比你更苦的人了。”

俄狄浦斯忍無可忍，下令把忒瑞西阿斯趕出去。先知仍然毫不畏懼，指著俄狄浦斯大聲說:“告訴你吧!你剛才大聲威脅，通令要捉拿的殺害拉伊俄斯的兇手就在那里。表面上看來，他是個僑民，實際上卻是土生的忒拜人。他將遭受劫難，從明眼人變成瞎子，從富翁變成乞丐，到外邦去，用手杖探著路前行。他將成為和他同住的兒女的父兄，他生母的丈夫，他父親的兇手。”

先知走了，俄狄浦斯和侍從們被先知說得目瞪口呆。

俄狄浦斯王的感受篇4

文本閱讀的越來越走向多元的這天，我們總是會從無數個主題中洋洋灑灑的分散出各種解讀:現代的，后現代的，現實的，超現實的。只要你想，總是會有結果.

然而我們的命題總歸會回到幾個最本質的問題上，這些問題早就由古代賢者們提出，在歷史的長河中浮浮沉沉若干年，經歷歲月變遷，大浪淘沙之后，依然的屹立不倒。比如，命運。

我曾試圖回答自己給自己的提出的一個問題:我的未來是注定的嗎如果是，那么我此刻所做的對我的未來還會有影響嗎如果沒有，那么我又何必去做如此循環往復，漸漸的就陷入無限循環的雞生蛋，蛋生雞的無聊問題中。

如果當時我能早些讀到這本《俄狄浦斯王》也許我就不會把我有限的生命投入到這無限的的無聊之中。至少他能告訴你，是該繳械投降，還是奮起反抗。

作為科任托斯的兒子，俄狄浦斯從小就理解著高人一等的待遇。在一次向阿波羅祈求神諭時，意外明白了自己的命運軌跡:弒父娶母時。他毅然離開科任托斯城。在流浪的路上，他們碰到了一伙出言不遜的旅人，并發生了沖突，發生了血案，這血案漸漸的變成了無頭公案。之后俄狄浦斯解答了斯芬克斯之謎，解決了特拜城的危機，借此成為了這座城市的英雄，當上了國王。

若干年后，命運的前奏悄然來臨，特拜城瘟疫橫行，人民苦不堪言。俄狄浦斯便命令自己的小舅子克瑞昂去阿波羅神廟祈求神諭。克瑞昂帶來了神諭同時也帶來了災難。俄狄浦斯先是透過先知特瑞西阿斯了解到自己就是特拜城中的污漬，但他寧愿相信是克瑞昂聯合特瑞西阿斯，妄圖篡奪王位。

直到前來報信的科任托斯的信使同多年前將他親手救下的牧羊人的口供達成一致時，他才相信自己終究是命運洪流中的一頁扁舟，一旦命運到來，便會成排山倒海之勢。他沖進曾阻撓自己明白真相的即是妻子又是母親的伊奧卡斯特的房中，發現他已經自盡而死，于是他決然的拔出了伊奧克斯特的發針，刺瞎了自己雙眼。

他不能去死，他無臉應對自己冥界的雙親，他只有苦行行乞，用現實的苦難抵消自己所犯下的罪孽。

俄狄浦斯的一生無疑是抗爭的一生，他抗爭著自己恐懼的的命運。然而他的逃避卻親手將自己送到浪尖。正如英國唯美主義作家奧斯卡王爾德所說:他急急所向之處，竟是血光之地。

古希臘的杯具一向被認為是命運的杯具。俄狄浦斯所作的每一次抗爭，無論是離開科任托斯并擊退了斯芬克斯，亦或者為了忒拜人民的生存而調查瘟疫的原因，他都是在與命運進行著激烈的較量。他與命運玩著躲貓貓，其實是掩耳盜鈴之舉。他篤信命運所以才逃避命運的圍剿:他離開科任托斯，解決斯芬克斯。他以為在遠離其實在接近，直到瘟疫爆發，他已經退無可退的踩在了命運的陷阱上。此時他的逃避成就了神諭，命運似乎躲在樹后面發出猙獰的笑。

俄狄浦斯的杯具其實是每個人的杯具。我們無法知曉命運會以怎樣的方式展現他的魔力，如果不是這樣，那么命運會以哪樣的形式出現。也許，事后我們會說，如果當初......但是我們無法重復人生，命運此時便殘酷的將我們與往事隔離。

也許我們無法在客觀上改變命運的結局，但是我們卻能夠在主觀上，進行善意的掩耳盜鈴:縮小結果，放大過程，讓抗爭本身變得有好處，這樣，即便我們沒有扼住命運的喉嚨，但是我們依然能夠很驕傲的度過此生。這也是每個用心樂觀應對生活的人應有的覺悟。

俄狄浦斯王的感受篇5

如果當時我能早些讀到這本《俄狄浦斯王》也許我就不會把我有限的生命投入到這無限的的無聊之中。至少他能告訴你，是該繳械投降，還是奮起反抗。

作為科任托斯的兒子，俄狄浦斯從小就理解著高人一等的待遇。在一次向阿波羅祈求神諭時，意外明白了自己的命運軌跡:弒父娶母時。他毅然離開科任托斯城。在流浪的路上，他們碰到了一伙出言不遜的旅人，并發生了沖突，發生了血案，這血案漸漸的變成了無頭公案。之后俄狄浦斯解答了斯芬克斯之謎，解決了特拜城的危機，借此成為了這座城市的英雄，當上了國王。

若干年后，命運的前奏悄然來臨，特拜城瘟疫橫行，人民苦不堪言。俄狄浦斯便命令自己的小舅子克瑞昂去阿波羅神廟祈求神諭。克瑞昂帶來了神諭同時也帶來了災難。俄狄浦斯先是透過先知特瑞西阿斯了解到自己就是特拜城中的污漬，但他寧愿相信是克瑞昂聯合特瑞西阿斯，妄圖篡奪王位。

直到前來報信的科任托斯的信使同多年前將他親手救下的牧羊人的口供達成一致時，他才相信自己終究是命運洪流中的一頁扁舟，一旦命運到來，便會成排山倒海之勢。他沖進曾阻撓自己明白真相的即是妻子又是母親的伊奧卡斯特的房中，發現他已經自盡而死，于是他決然的拔出了伊奧克斯特的發針，刺瞎了自己雙眼。

他不能去死，他無臉應對自己冥界的雙親，他只有苦行行乞，用現實的苦難抵消自己所犯下的罪孽。

俄狄浦斯的一生無疑是抗爭的一生，他抗爭著自己恐懼的的命運。然而他的逃避卻親手將自己送到浪尖。正如英國唯美主義作家奧斯卡王爾德所說:他急急所向之處，竟是血光之地。

古希臘的杯具一向被認為是命運的杯具。俄狄浦斯所作的每一次抗爭，無論是離開科任托斯并擊退了斯芬克斯，亦或者為了忒拜人民的生存而調查瘟疫的原因，他都是在與命運進行著激烈的較量。他與命運玩著躲貓貓，其實是掩耳盜鈴之舉。他篤信命運所以才逃避命運的圍剿:他離開科任托斯，解決斯芬克斯。他以為在遠離其實在接近，直到瘟疫爆發，他已經退無可退的踩在了命運的陷阱上。此時他的逃避成就了神諭，命運似乎躲在樹后面發出猙獰的笑。

俄狄浦斯的杯具其實是每個人的杯具。我們無法知曉命運會以怎樣的方式展現他的魔力，如果不是這樣，那么命運會以哪樣的形式出現。也許，事后我們會說，如果當初......但是我們無法重復人生，命運此時便殘酷的將我們與往事隔離。

也許我們無法在客觀上改變命運的結局，但是我們卻能夠在主觀上，進行善意的掩耳盜鈴:縮小結果，放大過程，讓抗爭本身變得有好處，這樣，即便我們沒有扼住命運的喉嚨，但是我們依然能夠很驕傲的度過此生。這也是每個用心樂觀應對生活的人應有的覺悟。