謝太傅寒雪日內集，與兒女講論文義。俄而雪驟，公欣然曰：“白雪紛紛何所似？”兄子胡兒曰：“撒鹽空中差可擬。”兄女曰：“未若柳絮因風起。”公大笑樂。即公大兄無奕女，左將軍王凝之妻也。

譯文

謝安在寒冷的雪天舉行家庭聚會，給子侄輩們講解文章的義理。不久，雪下得大了，太傅高興地說：“這紛紛揚揚的白雪像什么呢？”他哥哥的長子謝朗說：“在空中撒鹽差不多可以相比。”另一個哥哥的女兒說：“不如比作柳絮乘風飛舞。”太傅大笑起來。她就是謝無奕的女兒謝道韞，左將軍王凝之的妻子。

賞析

始出于東晉謝安與其子侄輩們的一段即興對話。言簡意賅地勾勒了疾風驟雪、紛紛揚揚的下雪天，謝家子女即景賦詩詠雪的情景，展示了古代家庭文化生活輕松和諧的畫面。文章通過神態描寫和身份補敘，贊賞謝道韞的文學才華，并因此而流傳千古，成為一段佳話。《詠雪》作為清談名士的教科書，特別注意傳達魏晉清談家的獨特的語言形象，重視人物語言的潤飾，“讀其語言，晉人面目氣韻，恍忽生動，而簡約玄澹，真致不窮，古今絕唱也。”

“謝太傅寒雪日內集，與兒女講論文義。”文章第一句交代詠雪的背景。短短的十五個字，涵蓋的內容相當多。東晉的謝氏家族是個赫赫有名的詩禮簪纓之家，為首的是謝太傅即謝安。在這樣的家族里，遇到雪天無法外出，才有“講論文義”的雅興。召集人兼主講人自然是謝安，聽眾是“兒女”們。時間、地點、人物、事件全都說到了。接著寫主要事件詠雪（其實是主講人出題考聽眾）。主講人何以有此雅興？原來是天氣發生了變化：“俄而雪驟”，早先也有雪，但不大，而此刻變成了紛紛揚揚的鵝毛大雪。這使主講人感到很高興，于是“公欣然曰：‘白雪紛紛何所似?’兄子胡兒曰：‘撒鹽空中差可擬。’兄女曰：‘未若柳絮因風起。’”答案可能不少，但作者只記錄下了兩個：一個是謝朗說的“撒鹽空中”；另一個是謝道韞說的“柳絮因風起”。主講人對這兩個答案的優劣未做評定，只是“大笑樂”而已，十分耐人尋味。作者也沒有表態，卻在最后補充交代了謝道韞的身份，“即公大兄無奕女，左將軍王凝之妻也。”這是一個有力的暗示，表明他欣賞及贊揚謝道韞的才氣，并寫出了謝道韞是“詠絮才”。

為何說謝道韞作的詞句更好呢？柳絮，作為春時景物，有似花非花，因風而起，飄忽無根，滿天飛舞的特征。晉伍輯之《柳花賦》曾形容：“揚零花而雪飛，或風回而游薄，或霧亂而飆零，野凈__而同降，物均色而齊明。”謝道韞將此來比擬北風吹起漫天飛雪，堪稱契合無間。取柳絮可比其形言其大，點明當時的“雪驟”之景，而“因風起”更指出它隨風飄舞，漫無邊際的自然特點。（宋代的賀鑄《青玉案》詞有“滿城風絮”句。）由此較之，雪花柳絮，可謂是異跡而同趣了。如此再看“撒鹽空中”的比方，則未免有局促見肘之嫌了。比喻更講究神似：鹽在空中唰唰地撒，重重地下落，躲都來不及，何談欣賞？無美感可言。比作柳絮，一掃滯重之感，因風而起，漫天飄飛，這才是大自然的造化。而且柳絮飄飛的季節是春暖花開之時，冬季之冷景，以春季之暖景寫出，更見詩意。

文言文解析及答案精選篇2

論語十二章

孔子及其弟子〔先秦〕

子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”《學而》

曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”《學而》

子曰：“吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲，不逾矩。”《為政》

子曰：“溫故而知新，可以為師矣。”《為政》

子曰：“學而不思則罔，思而不學則殆。”《為政》

子曰：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”《雍也》

子曰：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”《雍也》

子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”《述而》

子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”《述而》

子在川上曰：“逝者如斯夫，不舍晝夜。”《子罕》

子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”《子罕》

子夏曰：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”《子張》

譯文

孔子說：“學了（知識）然后按一定的時間復習它，不也是很愉快嗎？有志同道合的人從遠方來，不也是很快樂嗎？人家不了解我，我卻不惱怒，不也是道德上有修養的人嗎？”

曾子說：“我每天多次反省自己：替別人辦事是不是盡心竭力了呢？同朋友交往是不是誠實可信了呢？老師傳授的知識是不是復習了呢？”

孔子說：“我十五歲開始有志于做學問，三十歲能獨立做事情，四十歲（遇事）能不迷惑，五十歲知道哪些是不能為人力所支配的事情，六十歲能聽得進不同的意見，到七十歲做事才能隨心所欲，不會超過規矩。”

孔子說：“溫習學過的知識，可以從中獲得新的理解與體會，那么就可以憑借這一點去做老師了。”

孔子說：“只是學習卻不思考就會感到迷茫而無所適從，只是空想不學習就會心中充滿疑惑而無定見。”

孔子說：“顏回的品質是多么高尚啊！一竹籃飯，一瓢水，住在簡陋的小巷子里，別人都忍受不了這種窮困清苦，顏回卻沒有改變他好學的樂趣。顏回的品質是多么高尚啊！”

孔子說：“知道學習的人比不上愛好學習的人；愛好學習的人比不上以學習為樂趣的人。”

孔子說：“我整天吃粗糧，喝冷水，彎著胳膊做枕頭，也自得其樂。用不正當的手段得來的富貴，我把它看作天上的浮云。”

孔子說：“多個人同行，其中必定有人可以做我的老師。我選擇他好的方面向他學習，看到他不善的方面就對照自己改正自己的缺點。”

孔子在河邊感嘆道：“逝去的一切像河水一樣流去，日夜不停。”

孔子說：“軍隊的主帥可以改變，普通人的志向卻不可改變。”

子夏說：“博覽群書廣泛學習，而且能堅守自己的志向，懇切地提問，多考慮當前的事，仁德就在其中了。”

賞析

《論語》是一部記錄孔子和他弟子的言行的書，由若干篇章組成，內容大多是關于學習、道德修養、為人處世的一般原則。所選十二則，一方面闡述了學習應該有謙虛好學的態度和勤學好問、實事求是的精神；另一方面闡述了溫故知新、學思結合、學以致用的學習方法，對后世的教育理論影響極大。另外，還有關于思想道德修養的問題，教育人為人處世的原則等論述。

第一章從學習方法講到個人修養，學以致用，體現學習的價值。學而時習之強調知識的學習需要自覺，不斷實踐。有朋自遠方來體現學習又是相互切磋，相互交流的事情。人不知而不慍體現個人修養與別人知不知道沒有關系，而是不求名利，自我進步。

第二章強調隨時都該反省自己，提高自我修養。

第三章孔子自述一生進德修業的發展過程。隨年齡增長，思想境界也逐步提高，這也是一個循序漸進的過程。

第四章強調思考是學習的關鍵，能在溫習舊知識中有所發現，才可以為師。

第五章闡明學與思的辯證關系，即學和思要相結合，才能有所得。

第六章修身要經受困苦，貧窮的考驗，表現了顏回安貧樂道的君子形象。

第七章體現了興趣對學習的重要性。

第八章講富貴和仁義之間如何抉擇，體現了孔子寧愿貧賤而堅守義，不義之財不可取的觀念。

第九章強調無論何時何地，都要虛心向別人請教，取長補短，同時要有端正的態度。

第十章這句話是孔子對于時間流逝，生命短暫的感嘆。告誡人們要珍惜時光。

第十一章強調堅守志向，要捍衛自己的人格，堅守氣節，

第十二章講提升個人修養的方法，即要博學，篤志，切問，近思，這也是求仁的途徑。

文言文解析及答案精選篇3

生于憂患，死于安樂

孟子及其弟子〔先秦〕

舜發于畎畝之中，傅說舉于版筑之間，膠鬲舉于魚鹽之中，管夷吾舉于士，孫叔敖舉于海，百里奚舉于市。故天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。(是人一作：斯人)

人恒過，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；征于色，發于聲，而后喻。入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患而死于安樂也。

譯文

舜從田野耕作之中被起用，傅說從筑墻的勞作之中被起用，膠鬲從販魚賣鹽中被起用，管夷吾是從獄官手里被釋放并加以任用的，孫叔敖從海濱隱居的地方被起用，百里奚被從奴隸集市里贖買回來并被起用。

所以上天要把重任降臨在某人的身上，必定要先使他的內心痛苦，使他的筋骨勞累，使他經受饑餓之苦，以致肌膚消瘦，使他身處貧困之中，使他做事不順，通過那樣的途徑來使他的心靈受到震撼，使他的性情堅韌起來，增加他所不具備的能力。

人常常犯錯，然后才能改正；內心憂困，思想阻塞，然后才能奮起；表現在臉色上，流露在言談中，才能被人們了解。一個國家，在內如果沒有堅守法度的大臣和足以輔佐君王的賢士，在外沒有與之匹敵的鄰國和來自外國的禍患，就常常會有覆滅的危險。

這樣，就知道常處憂愁禍患之中可以使人生存，常處安逸快樂之中可以使人死亡的道理了。

賞析

《生于憂患，死于安樂》選自《孟子·告子下》，是一篇論證嚴密、雄辯有力的說理散文。作者先列舉六位經過貧困、挫折的磨煉而終于擔當大任的人的事例，證明憂患可以激勵人奮發有為，磨難可以促使人有新成就。接著，作者從一個人的發展和一個國家的興亡兩個不同的角度進一步論證憂患則生、安樂則亡的道理。最后水到渠成，得出“生于憂患，而死于安樂”的結論。全文采用列舉歷史事例和講道理相結合的寫法，逐層推論，使文章緊湊，論證縝密；此外，文章多用排比句和對仗句，即使語氣錯落有致，又造成一種勢不可擋的氣勢，有力地增強了論辯的說服力。

文章開頭，作者一連列舉了六位古代圣賢在困難憂患中崛起的事例，來證明“天將降大任于是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能”這一論斷。這個推理過程屬于邏輯學上的歸納推理，即由前面六個特殊的事例，歸納出后面帶普通意義的結論；又通過后面的結論，說明了前面六個人物所以成功的原因：艱苦的環境，一方面給人們以困苦、饑餓、貧困、疲乏、憂慮，每每就不如人意，但另一方面，也正是這些困難，堅定、振奮人們的意志，使人們在不斷克服困難，求得生存的過程中增加了聰明才干。

然而道理在此還沒有說完，上面只談到，在人與客觀環境這一對矛盾中，客觀環境對人的觸動，反過來，針對人的主觀世界對此又是怎樣做出反應，孟子接著指出：“人恒過，然后能改；困于心，衡于慮，而后作；征于色，發于聲，而后喻。”客觀環境的困難和自身判斷的失誤，造成人在改造客觀的過程中的錯誤，而他也就在不斷克服困難的過程中積累了經驗教訓，從而達到“能改”的境界——這個“能”，從語義上講，不僅體現了人的愿望、決心，也體現了人的能力。他因為自身所遭遇的困難而憂慮、痛苦、困惑，造成內心的壓抑，而他也就在不斷沖破這些心理壓抑的嘗試中，活躍了自己的思維，激發了自己的創造力。

更重要的一點，人是有感情的，又是社會性的，他有痛苦，有憂慮，想發憤，想創造，必然表現在形色上，吐發在言辭中，期望得到理解與同情、啟發與幫助。人就在這一切與憂患的斗爭中，一方面求得了物質的生存可能，另一方面更求得了精神的生存，表現了他的活力、意志、情感、創造能力，一句話，表現了他“生”的價值。這，就是“生于憂患，死于安樂”的全部含義。

劉熙載在《藝概·文概》里指出：“昌黎（韓愈）以‘是’、‘異’二字論文，然二者仍須合一。若不‘異’之‘是’，則庸而已；若不‘是’之‘異’，則妄而已。”這種主張，實在起于孟子的影響。孟子在提出“生于憂患”這一“是”命題的同時，也提出了它的“異”命題：“死于安樂”。“入則無法家拂士，出則無敵國外患”。在內沒有能干的大臣，時時注意修明法度；沒有敢于直諫的賢士，處處提醒國君克己慎終。在外又沒有敵國的抗衡、外寇的侵擾。如此安適的環境，首先帶來的必然是精神的怠惰和意志的消沉。這是精神上的死亡。緊接著必然是物質上的死亡——“國恒亡”。

“生于憂患，死于安樂”，一反一正，一是一異，相輔相成地說明了同一人生哲理的兩面。既不使人因正面說教而感沉悶，又不為邀人眷顧而故發驚人之談；既娓娓動聽，又給人警策；既不庸，又不妄。

尤其值得注意的是：“生于憂患，死于安樂”這一命題的明確提出，在孟子也許只是為了給人以政治道德上的啟迪。但作為一條具普遍意義的人生哲理，其影響絕不僅僅表現在政治道德上。特別是“困于心，衡于慮，而后作；征于色，發于聲，而后喻”兩句，直接導引了中國古典文學藝術創造的一條極重要的美學原則的形成，這就是“發憤抒情”這一美學創作原則。這亦是千百年來，孟子此篇所以膾炙人口的原因。

在修辭上，此文也很有特色。《孟子》善用排比句，往往采用一連串結構相同的句式，對于同一論題，進行多角度多層次的說明，有如千流萬壑，一時俱下，形成滔滔萬里不可阻擋的氣勢。孟子文之稱雄辯，這類句式的采用是很重要的一個原因。《生于憂患，死于安樂》，配合歸納的推理方式，便采用了這種句式，一起首連舉六位圣賢的成功事跡，從數量上給人以深刻印象，使人覺得“生于憂患”確是一種普遍存在的社會現象；接著又極力鋪排艱難環境給人們帶來的磨難，反襯了圣賢成功的不易；然后再歷述圣賢面對艱難憂患的正確態度與處理方法，最終得出“生于憂患，死于安樂”的結論，很有說服力。

一般說來，鋪陳排比的寫法，固可造成宏大氣勢；若處理不當，也可致繁復拖沓之虞。其后的漢大賦，由于片面強調了這一特點，往往使人難以卒讀。而孟子的這篇文章，雖通篇采用排比句式，卻仍給人以行文簡潔的印象。原因在于，孟子十分注意遣詞用字，盡量擴充每一詞語，尤其是動詞的容量。以起首一段為例，共六句話，六個動詞，包括一個“發”，五個“舉”，既表現了人物由微賤趨向顯達的運動過程，又暗示了人物身份：舜君子，是圣人，他的成功，固然因為堯的賞識，但主要靠的是他自身的才能與努力，故曰“發”；傅說等是臣，是賢人，他們的成功，固然因為自身的才能與努力，但主要靠的是明主的知遇，故曰“舉”。

如同所有成就輝煌的文人學者一樣，孟子的一生也是不甚得意的。此文寫得如此出色，誠為“發憤抒情”的結果。

文言文解析及答案精選篇4

魚我所欲也

孟子及其弟子〔先秦〕

魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉！為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎？此之謂失其本心。(與通歟；鄉通向；辟通避)

譯文

魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那么我就只好放棄魚而選取熊掌了。生命是我所想要的，道義也是我所想要的，如果這兩樣東西不能同時都具有的話，那么我就只好犧牲生命而選取道義了。生命是我所想要的，但我所想要的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事。死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，因此有的災禍我也不躲避。如果人們所想要的東西沒有能比生命更重要的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，哪一樣不可以采用呢？如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是可以躲避禍患的辦法為什么不可以做呢？采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用；采用某種辦法就能夠躲避災禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所想要的有比生命更寶貴的東西（那就是“義”）；他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事（那就是“不義”）。不僅賢人有這種心，人人都有，只不過賢能的人不喪失罷了。

一碗食物，一碗湯，得到它就能活下去，得不到它就會餓死。如果盛氣凌人地呼喝著給他吃，饑餓的行人也不愿接受；用腳踢給別人吃，就連乞丐也會因輕視而不肯接受。高 官厚祿卻不辨是否合乎禮義就接受了它。這樣，高 官厚祿對我有什么好處呢？是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和認識的窮人感激我嗎？以前有人為了大義寧死也不愿接受，現在卻為了住宅的華麗卻接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現在卻為了妻妾的侍奉接受了它；以前有人為了大義寧死也不愿接受，現在為了認識的窮人感激自己接受了它。這種做法難道不應該停止嗎？這就叫做喪失了人所固有的羞惡之心。

簡析

本文是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。他從人應如何對待自己的欲 望入手，在生與死、利與義、守義與失義等方面，層層深入、正反對比地論證了義重于生，必須舍生取義。還強調指出“非獨賢者有是心(舍生取義之心)也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，人如果經不住萬鐘、宮室、妻妾、施恩的誘惑，必然會“失其本心(舍生取義之心)”。

《魚我所欲也》一文用面對魚和熊掌之間的抉擇，比喻面對生命和大義之間的選擇，孟子會毅然“舍生而取義者也”。這當中的“義”和文章最后的“此之謂失其本心”的“本心”都是指人的“羞惡之心”（按如今的通俗理解，可以理解為“廉恥之心”）。因為人只有擁有“羞惡之心”，才能分清哪些是道德底線可以承受的事，哪些是道德范圍所不接納的事，哪些是“所欲有甚于生”的事，這樣才能不被“宮室之美”、“妻妾之奉”和“所識窮乏者得我”所誘惑，而像“不食嗟來之食”的人一樣，內心有一種凜然的“義”。

《魚我所欲也》一文本身的結構和材料所揭示的中心論點應當是：人皆有“所欲有甚于生，所惡有甚于死”的“本心”，“賢者能勿喪耳”。如果把《魚》文分成三段來分析，是不難說明這一觀點的。本文邏輯嚴密，析理精深，比喻、排比、對比等修辭手法的運用，使語言生動、流暢，氣充詞沛，頗具說服力。

文言文解析及答案精選篇5

辨__論

朝代：宋朝|作者：蘇洵

事有必至，理有固然。惟天下之靜者，乃能見微而知著。月暈而風，礎潤而雨，人人知之。人事之推移，理勢之相因，其疏闊而難知，變化而不可測者，孰與天地陰陽之事。而賢者有不知，其故何也?好惡亂其中，而利害奪其外也!

昔者，山巨源見王衍曰：“誤天下蒼生者，必此人也!”郭汾陽見盧杞曰：“此人得志。吾子孫無遺類矣!”自今而言之，其理固有可見者。以吾觀之，王衍之為人，容貌言語，固有以欺世而盜名者。然不忮不求，與物浮沉。使晉無惠帝，僅得中主，雖衍百千，何從而亂天下乎?盧杞之__，固足以敗國。然而不學無文，容貌不足以動人，言語不足以眩世，非德宗之鄙暗，亦何從而用之?由是言之，二公之料二子，亦容有未必然也!

今有人，口誦孔、老之言，身履夷、齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作言語，私立名字，以為顏淵、孟軻復出，而陰賊險狠，與人異趣。是王衍、盧杞合而為一人也。其禍豈可勝言哉?夫面垢不忘洗，衣垢不忘浣。此人之至情也。今也不然，衣臣虜之衣。食犬彘之食，囚首喪面，而談詩書，此豈其情也哉?凡事之不近人情者，鮮不為大__慝，豎刁、易牙、開方是也。以蓋世之名，而濟其未形之患。雖有愿治之主，好賢之相，猶將舉而用之。則其為天下患，必然而無疑者，非特二子之比也。

孫子曰：“善用兵者，無赫赫之功。”使斯人而不用也，則吾言為過，而斯人有不遇之嘆。孰知禍之至于此哉?不然。天下將被其禍，而吾獲知言之名，悲夫!

賞析/鑒賞

把《辨__論》全文連貫起來看，在寫作目的上，作者確有所指，而所指的具體人物，作者又未點明。我們也沒有必要進行煩瑣考證。僅就立意謀篇上來說，本文確屬古文中的名篇。

作者提出的“見微知著”的觀點是有一定道理的。不要輕視小事情，大事情都是由小事情積累而成的。“防微杜漸”早就是古人奉為圭臬的名言。正如清人吳楚材所說：“見微知著，可為千古觀人之法。”

本文突出的成功之處在于謀篇。文章開始先將天象和人事進行比較，指出了人事比天象更難掌握，并說明這是由于“好惡”和“利害”所形成的必然結果。言之有理，持之有故，不能不令人首肯。接著，又通過歷山濤、郭子儀對王衍、盧杞的評論，說明了山、郭二人的評論雖有一定道理，但也有所疏漏，這就為下文的“今有人”起了鋪墊作用。本文的第三段是作者傾注全力發泄的部分，將“今有人”的種種表現盡情地加以刻畫，一氣呵成，有如飛瀑狂泄，其筆鋒之犀利，論證之嚴謹，不能不令人嘆為觀止。而在結尾處，作者又留有余地地提出兩種可能出現的情況，這就使人感到作者所持的公允的態度。

作者在批評“有的人”時，把生活習慣（如不修邊幅）也作為攻擊的口實，未免失之偏頗了。但是，這點微疵并不足以影響本文的成就。

《辨__論》旨在詆毀王安石，竭力反對“新黨”，拋開其本旨，有二點與當今相類：

其一，作者謂王安石“口誦孔老之書，身履夷齊之行，收召好名之士、不得志之人，相與造作語言，私立名字，以為顏淵、孟軻復出，而陰賊險狠，與人異趣。是王衍、盧杞合而為一人也，其禍豈可勝言哉？”王安石是否如此，且不論。但陰賊險狠如王盧之合一，代有其人，今也不鮮，這是此論給予后人的啟迪之一，須警惕而“辨”。否則，其禍輕則殺身，重則禍國殃民。

其二，作者提到一種“不近人情”的現象：“衣臣虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面，而談詩書，此豈其情也哉？”然而這一看來違反常情的情況，在1957年夏之后以及“__”中，屢見于囹圄。這是悲劇，當然，古人是無從預料這種悲劇的。

1069年，王安石開始推行新法，遭到保守人士的反對。保守派為打擊王安石，傳出了這篇文章，并署名為已死去的蘇洵，借以閑適作者早在王安石變法之前就“見微知著”，預見到他得志必為__。《辨__論》是否是蘇洵所作，學術界有不同的觀點。文章先抬出“事有必至，理有固然”，萬事均可“見微而知著”，預測規律，作為理論基礎。然后以山巨源預見王衍、郭子儀預見盧杞為例證，類比王安石“衣臣虜之衣，食犬彘之食，囚首喪面而談詩書”的行為”不近人情“，進而推導出王安石得志必為__臣、為害國家的結論。這種以人的生活習慣和個別缺點來判斷其政治品質的邏輯，是非常錯誤的。這種影射咒罵、攻擊人身的寫作手段也是非常低劣的。