《詩經》是我國最早的詩歌總集。現在請欣賞小編帶來的詩經《衡門》。

　　詩經 《衡門》原文：

　　衡門之下，可以棲遲。泌之洋洋，可以樂饑。

　　豈其食魚，必河之魴?豈其取妻，必齊之姜?

　　豈其食魚，必河之鯉?豈其取妻，必宋之子?

　　詩經 《衡門》譯文：

　　橫木為門城東頭，可以幽會一逗留。洋洋流淌泌水邊，解饑慰我相思愁。

　　難道想要吃魚鮮，定要鳊魚才如愿?難道想要娶妻子，必得齊姜才開顏?

　　難道想要吃鮮魚，定要鯉魚才可取?難道想要娶妻子，必得宋子才歡愉?

　　詩經 《衡門》賞析：

　　許多解詩者認為此詩乃隱者表述安貧樂道之詞。如朱熹《詩集傳》云：“此隱居自樂而無求者之詞。言衡門雖淺陋，然亦可以游息;泌水雖不可飽，然亦可以玩樂而忘饑也。”姚際恒《詩經通論》云：“此賢者隱居甘貧而無求于外之詩。一章甘貧也，二三章無求也。唯能甘貧，故無求。唯能無求，故甘貧。”這一觀點即使不像聞一多先生所言“未免太可笑了”(《說魚》)，至少也有些酸腐。蓋因此論帶有明顯的儒道雜糅的思想痕跡，是深受儒道思想影響的后世文人以六經注我的產物。這一觀點與上古民歌的創作實情格格不入，正如《康衢謠》、《擊壤歌》明顯地屬后世文人假托原始歌謠一樣。讓上古民歌談安貧樂道未免有些滑稽。

　　倒是聞一多先生從民俗學角度考釋此詩興象，認為當屬情詩的看法較為貼切。按聞先生意見，“衡門之下”乃男女幽會之所，與《邶風·靜女》中的“俟我于城隅”如出一輒;泌水之岸，乃男歡女愛之地，“泌”與密同，在山曰密，在水曰泌，都“是行秘密之事的地方”;“饑”亦非指腹饑，而是性之饑渴;更關鍵的是，“魚”在上古是“匹偶”、“情侶”的隱語，“食魚”所暗示的恰是男女的“合歡或結配”(聞先生的觀點見《說魚》、《高唐神女傳說之分析》)。由是，則詩意已明：

　　夕陽已逝，月上柳梢，一雙青年男女悄悄來到城門下密約幽會，一番卿卿我我的甜言蜜語之后，激情促使他們雙雙相擁，又來到郊外河邊，伴著嘩嘩的流水，極盡男歡女愛。或許小伙兒被這難忘良宵所陶醉，竟發表了一段富有哲理的愛情名言：吃魚何必一定要黃河中的魴鯉，娶妻又何必非齊姜、宋子不可?只要是兩情相悅，誰人不可以共渡美好韶光?言外之意是，他與眼前的女子情感甚篤，非常滿意，希望娶她為妻。此詩雖然短促，簡單，但表現了上古陳地百姓自由、純樸的情愛意識，正如民歌中唱的：“風過嶺頭水過基，男從女愿莫講離。我倆有情吃水飽，無情吃肉也皺眉。”

　　此詩在章法上也較獨特，先是敘事，由敘事引發議論。“興”沒有放在詩首，而是放在議論之前，且與所興之事又共同構成旨意相同的議論，使議論充滿了形象感而未流于枯燥，加厚了詩意。

　　有關詩經知識點介紹：

　　關于《詩經》中詩的分類，有“四始六義”之說。“四始”指《風》、《大雅》、《小雅》、《頌》的四篇列首位的詩。“六義”則指“風、雅、頌，賦、比、興”。“風、雅、頌”是按音樂的不同對《詩經》的分類，“風”又叫“國風”，是各地的歌謠。“賦、比、興”是《詩經》的表現手法。《詩經》多以四言為主，兼有雜言。“風”包括周南、召南、邶、鄘、衛、王、鄭、齊、魏、唐、秦、陳、檜、曹、豳等15國風，大部分是黃河流域的民歌，小部分是貴族加工的作品，共160篇。“雅”包括小雅和大雅，共105篇。“雅”基本上是貴族的作品，只有小雅的一部分來自民間。“頌”包括周頌、魯頌和商頌，共40篇。頌是宮廷用于祭祀的歌詞。