錢鐘書的精選散文作品篇1：窗

　　同時，我們悟到，門和窗有不同的意義。當然，門是造了讓人出進的。但是，窗子有時也可作為進出口用，譬如小偷或小說里私約的情人就喜歡爬窗子。所以窗子和門的根本分別，決不僅是有沒有人進來出去。若據賞春一事來看，我們不妨這樣說：有了門，我們可以出去;有了窗，我們可以不必出去。窗子打通了人和大自然的隔膜，把風和太陽逗引進來，使屋子里也關著一部分春天，讓我們安坐了享受，無須再到外面去找。古代詩人像陶淵明對于窗子的這種精神，頗有會心。《歸去來辭》有兩句道：“倚南窗以寄傲，審容膝之易安。”不等于說，只要有窗可以憑眺，就是小屋子也住得么?他又說：“夏月虛閑，高臥北窗之下，清風颯至，自謂羲皇上人。”意思是只要窗子透風，小屋子可成極樂世界;他雖然是柴桑人，就近

　　有廬山，也用不著上去避暑。所以，門許我們追求，表示欲望，窗子許我們占領，表示享受。這個分別，不但是住在屋里的人的看法，有時也適用于屋外的來人。一個外來者，打門請進，有所要求，有所詢問，他至多是個客人，一切要等主人來決定。反過來說，一個鉆窗子進來的人，不管是偷東西還是偷情，早已決心來替你做個暫時的主人，顧不到你的歡迎和拒絕了。繆塞(Musset)在《少女做的是什么夢》(AQuoirventlesjeunesfilles)那首詩劇里，有句妙語，略謂父親開了門，請進了物質上的丈夫(matrielpoux)，但是理想的愛人(idal)，總是從窗子出進的。換句話說，從前門進來的，只是形式上的女

　　婿，雖然經丈人看中，還待博取小姐自己的歡心;要是從后窗進來的，總是女郎們把靈魂肉體完全交托的真正情人。你進前門，先要經門房通知，再要等主人出見，還得寒喧幾句，方能說明來意，既費心思，又費時間，那像從后窗進來的直捷痛快?好像學問的捷徑，在乎書背后的引得，若從前面正文看起，反見得愈遠了。這當然只是在社會常態下的分別，到了戰爭等變態時期，屋子本身就保不住，還講什么門和窗!

　　世界上的屋子全有門，而不開窗的屋子我們還看得到。這指示出窗比門代表更高的人類進化階段。門是住屋子者的需要，窗多少是一種奢侈。屋子的本意，只像鳥巢獸窟，準備人回來過夜的，把門關上，算是保護。但是墻上開了窗子，收入光明和空氣，使我們白天不必到戶外去，關了門也可生活。屋子在人生里因此增添了意義，不只是避風雨、過夜的地方，并且有了陳設，掛著書畫，是我們從早到晚思想、工作、娛樂、演出人生悲喜劇的場子。門是人的進出口，窗可以說是天的進出口。屋子本是人造了為躲避自然的脅害，而向四垛墻、一個屋頂里，窗引誘了一角天進來，訓服了它，給人利用，好比我們籠絡野馬，變為家畜一樣。從此我們在屋子里就能和自然接觸，不必去找光明，換空氣，光明和空氣會來找到我們。所以，

　　人對于自然的勝利，窗也是一個。不過，這種勝利，有如女人對于男子的勝利，表面上看來好像是讓步——人開了窗讓風和日光進來占領，誰知道來占領這個地方的就給這個地方占領去了!我們剛說門是需要，需要是不由人做得主的。譬如我，餓了就要吃，渴了就該喝。所以有人敲門，你總得去開，也許是易卜生所說比你下一代的青年想沖進來，也許像德昆希《論謀殺后聞打門聲》(OntheknockingattheGateintheMacheth)所說，光天化日的世界想攻進黑暗罪惡的世界，也許是浪子回家，也許是有人借債(更許是討債)，你愈不知道，怕去開，你愈想知道究竟，愈要去開。甚至郵差每天打門的聲音，也使你起了帶疑懼的希冀，因為你不知道而又愿知道他帶來的是什么消息。門的開關是由不得你的。但是窗呢?你清早

　　起來，只要把窗幕拉過一邊，你就知道窗外有什么東西在招呼著你，是雪、是霧、是雨，還是好太陽，決定要不要開窗子。上面說過窗子算得奢侈品，奢侈品原是在人看情形斟酌增減的。

　　我常想，窗可以算房屋的眼睛。劉熙《釋名》說：“窗，聰也;于內窺外，為聰明也。”正跟凱羅(GottfriendKeller)《晚歌》(Abendlied)起句所謂：“雙瞳如小窗(Fensterlein)，佳景收歷歷。”同樣地只說著一半。眼睛是靈魂的窗戶，我們看見外界，同時也讓人看到我們的內心;眼睛往往跟著心在轉，所以孟子認為“相人莫良于眸子“，梅特林克戲劇里的情人接吻時不許閉眼，可以看見對方有多少吻要從心里上升到嘴邊。我們跟帶黑眼鏡的人談話，總覺得捉摸不住他的用意，彷佛他以假面具相對，就是為此。據愛戈門(Eckermann)記一八三○年四月五日歌德的談話，歌德恨一切帶眼鏡的人，說他們看得清楚他臉上的皺紋，但是他給他們的玻璃片耀得眼花繚亂，看不出他們的心境。窗子許里面人看出去，同時也許外面人看進來，所以在熱鬧地方住的人要用窗簾子，替他們私生活做個保障。晚上訪人，只要看窗里有無燈光，就約略可以猜到主人在不在家，不必打開了門再問，好比不等人開口，從眼睛里看出他的心思。關窗的作用等于閉眼。天地間有許多景象是要閉了眼才看得見的，譬如夢。假使窗外的人聲物態太嘈雜了，關了窗好讓靈魂自由地去探勝，安靜地默想。有時，關窗和閉眼也有連帶關系，你覺得窗外的世界不過爾爾，并不能給予你什么滿足，你想回到故鄉，你要看見跟你分離的親友，你只有睡覺，閉了眼向夢里尋去，于是你起來先關了窗。因為只是春天，還留著殘冷，窗子也不能鎮天鎮夜不關的。

　　錢鐘書的精選散文作品篇2：窗

　　同時，我們悟到，門和窗有不同的意義。當然，門是造了讓人出進的。但是，窗子有時也可作為進出口用，譬如小偷或小說里私約的情人就喜歡爬窗子。所以窗子和門的根本分別，決不僅是有沒有人進來出去。若據賞春一事來看，我們不妨這樣說：有了門，我們可以出去;有了窗，我們可以不必出去。窗子打通了人和大自然的隔膜，把風和太陽逗引進來，使屋子里也關著一部分春天，讓我們安坐了享受，無須再到外面去找。古代詩人像陶淵明對于窗子的這種精神，頗有會心。《歸去來辭》有兩句道：“倚南窗以寄傲，審容膝之易安。”不等于說，只要有窗可以憑眺，就是小屋子也住得么?他又說：“夏月虛閑，高臥北窗之下，清風颯至，自謂羲皇上人。”意思是只要窗子透風，小屋子可成極樂世界;他雖然是柴桑人，就近

　　有廬山，也用不著上去避暑。所以，門許我們追求，表示欲望，窗子許我們占領，表示享受。這個分別，不但是住在屋里的人的看法，有時也適用于屋外的來人。一個外來者，打門請進，有所要求，有所詢問，他至多是個客人，一切要等主人來決定。反過來說，一個鉆窗子進來的人，不管是偷東西還是偷情，早已決心來替你做個暫時的主人，顧不到你的歡迎和拒絕了。繆塞(Musset)在《少女做的是什么夢》(AQuoirventlesjeunesfilles)那首詩劇里，有句妙語，略謂父親開了門，請進了物質上的丈夫(matrielpoux)，但是理想的愛人(idal)，總是從窗子出進的。換句話說，從前門進來的，只是形式上的女

　　婿，雖然經丈人看中，還待博取小姐自己的歡心;要是從后窗進來的，總是女郎們把靈魂肉體完全交托的真正情人。你進前門，先要經門房通知，再要等主人出見，還得寒喧幾句，方能說明來意，既費心思，又費時間，那像從后窗進來的直捷痛快?好像學問的捷徑，在乎書背后的引得，若從前面正文看起，反見得愈遠了。這當然只是在社會常態下的分別，到了戰爭等變態時期，屋子本身就保不住，還講什么門和窗!

　　世界上的屋子全有門，而不開窗的屋子我們還看得到。這指示出窗比門代表更高的人類進化階段。門是住屋子者的需要，窗多少是一種奢侈。屋子的本意，只像鳥巢獸窟，準備人回來過夜的，把門關上，算是保護。但是墻上開了窗子，收入光明和空氣，使我們白天不必到戶外去，關了門也可生活。屋子在人生里因此增添了意義，不只是避風雨、過夜的地方，并且有了陳設，掛著書畫，是我們從早到晚思想、工作、娛樂、演出人生悲喜劇的場子。門是人的進出口，窗可以說是天的進出口。屋子本是人造了為躲避自然的脅害，而向四垛墻、一個屋頂里，窗引誘了一角天進來，訓服了它，給人利用，好比我們籠絡野馬，變為家畜一樣。從此我們在屋子里就能和自然接觸，不必去找光明，換空氣，光明和空氣會來找到我們。所以，

　　人對于自然的勝利，窗也是一個。不過，這種勝利，有如女人對于男子的勝利，表面上看來好像是讓步——人開了窗讓風和日光進來占領，誰知道來占領這個地方的就給這個地方占領去了!我們剛說門是需要，需要是不由人做得主的。譬如我，餓了就要吃，渴了就該喝。所以有人敲門，你總得去開，也許是易卜生所說比你下一代的青年想沖進來，也許像德昆希《論謀殺后聞打門聲》(OntheknockingattheGateintheMacheth)所說，光天化日的世界想攻進黑暗罪惡的世界，也許是浪子回家，也許是有人借債(更許是討債)，你愈不知道，怕去開，你愈想知道究竟，愈要去開。甚至郵差每天打門的聲音，也使你起了帶疑懼的希冀，因為你不知道而又愿知道他帶來的是什么消息。門的開關是由不得你的。但是窗呢?你清早

　　起來，只要把窗幕拉過一邊，你就知道窗外有什么東西在招呼著你，是雪、是霧、是雨，還是好太陽，決定要不要開窗子。上面說過窗子算得奢侈品，奢侈品原是在人看情形斟酌增減的。

　　我常想，窗可以算房屋的眼睛。劉熙《釋名》說：“窗，聰也;于內窺外，為聰明也。”正跟凱羅(GottfriendKeller)《晚歌》(Abendlied)起句所謂：“雙瞳如小窗(Fensterlein)，佳景收歷歷。”同樣地只說著一半。眼睛是靈魂的窗戶，我們看見外界，同時也讓人看到我們的內心;眼睛往往跟著心在轉，所以孟子認為“相人莫良于眸子“，梅特林克戲劇里的情人接吻時不許閉眼，可以看見對方有多少吻要從心里上升到嘴邊。我們跟帶黑眼鏡的人談話，總覺得捉摸不住他的用意，彷佛他以假面具相對，就是為此。據愛戈門(Eckermann)記一八三○年四月五日歌德的談話，歌德恨一切帶眼鏡的人，說他們看得清楚他臉上的皺紋，但是他給他們的玻璃片耀得眼花繚亂，看不出他們的心境。窗子許里面人看出去，同時也許外面人看進來，所以在熱鬧地方住的人要用窗簾子，替他們私生活做個保障。晚上訪人，只要看窗里有無燈光，就約略可以猜到主人在不在家，不必打開了門再問，好比不等人開口，從眼睛里看出他的心思。關窗的作用等于閉眼。天地間有許多景象是要閉了眼才看得見的，譬如夢。假使窗外的人聲物態太嘈雜了，關了窗好讓靈魂自由地去探勝，安靜地默想。有時，關窗和閉眼也有連帶關系，你覺得窗外的世界不過爾爾，并不能給予你什么滿足，你想回到故鄉，你要看見跟你分離的親友，你只有睡覺，閉了眼向夢里尋去，于是你起來先關了窗。因為只是春天，還留著殘冷，窗子也不能鎮天鎮夜不關的。

　　錢鐘書的精選散文作品篇3：釋文盲

　　在非文學書中找到有文章意味的妙句，正像整理舊衣服，忽然在夾袋里發現了用剩的鈔票和角子;雖然是份內的東西，確有一種意外的喜悅。譬如三年前的秋天，偶爾翻翻哈德門(NicolaiHartmann)的大作《倫理學》，看見一節奇文，略謂有一種人，不知好壞，不辨善惡，仿佛色盲者的不分青紅皂白，可以說是害著價值盲的病(Wertblindheit)。當時就覺得這個比喻的巧妙新鮮，想不到今天會引到它。借系統偉大的哲學家(并且是德國人)，來做小品隨筆的開篇，當然有點大材小用，好比用高射炮來打蚊子。不過小題目若不大做，有誰來理會呢?小店、小學校開張，也想法要請當地首長參加典禮，小書出版，也要求大名人題簽，正是同樣的道理

　　價值盲的一種象征是欠缺美感;對于文藝作品，全無欣賞能力。這種病癥，我們依照色盲的例子，無妨喚作文盲。在這一點上，蘇東坡完全跟我同意。東坡領貢舉而李方叔考試落第，東坡賦詩相送云：“與君相從非一日，筆勢翩翩疑可識;平時漫說古戰場，過眼終迷日五色。”你看，他早把不識文章比作不別顏色了。說來也奇，偏是把文學當作職業的人，文盲的程度似乎愈加厲害。好多文學研究者，對于詩文的美丑高低，竟毫無欣賞和鑒別。但是，我們只要放大眼界，就知道不值得少見多怪。看文學書而不懂鑒賞，恰等于帝皇時代，看守后宮，成日價在女人堆里廝混的偏偏是個太監，雖有機會，確無能力!無錯不成話，非冤家不聚頭，不如此怎會有人生的笑劇?

　　文盲這個名稱太好了，我們該向民眾教育家要它過來。因為認識字的人，未必不是文盲。譬如說，世界上還有比語言學家和文字學家識字更多的人么?然而有幾位文字語言專家，到看文學作品時，往往不免烏煙瘴氣眼前一片灰色。有一位語言學家云：“文學批評全是些廢話，只有一個個字的形義音韻，才有確實性。”拜聆之下，不禁想到格利佛(Gulliver)在大人國瞻仰皇后玉胸，只見汗毛孔不見皮膚的故事。假如蒼蠅認得字——我想它是識字的，有《晉書.苻堅載記》為證——假如蒼蠅認得字，我說，它對文學和那位語言學家相同。眼孔生得小，視界想來不會遠大，看詩文只見一個個字，看人物只見一個個汗毛孔。我坦白地承認，蒼蠅的宇宙觀，極富于詩意：除了勃萊克(Blake)自身以外，“所謂一花一世界，一沙一天國”的胸襟，蒼蠅倒是具有的。它能夠在一堆肉骨頭里發現了金銀島，從一撮垃圾飛到別一撮垃圾時，領略到歐亞長途航空的愉快。只要它不認為肉骨頭之外無樂土，垃圾之外無五洲，我們盡管讓這個小東西嗡嗡的自鳴得意。訓詁音韻是頂有用、頂有趣的學問，就只怕學者們的頭腦還是清朝樸學時期的遺物，以為此外更無學問，或者以為研究文學不過是文字或其它的考訂。樸學者的霸道是可怕的。圣佩韋(Sainte-Beuve)在《月曜論文新編》(NouveauxLundis)第六冊里說，學會了語言，不能欣賞文學，而專做文字學的功夫，好比向小姐求愛不遂，只能找丫頭來替。不幸得很，最招惹不得的是丫頭，你一抬舉她，她就想蓋過了千金小姐。有多少丫頭不想學花襲人呢?

　　色盲決不學繪畫，文盲卻有時談文學，而且談得還特別起勁。于是產生了印象主義的又喚作自我表現或創造的文學批評。文藝鑒賞當然離不開印象，但是印象何以就是自我表現，我們想不明白。若照常識講，印象只能說是被鑒賞的作品的表現，不能說是鑒賞者自我的表現，只能算是作品的給予，不能算是鑒賞者的創造。印象創造派談起文來，那才是真正熱鬧。大約就因為缺乏美感，所以文章做得特別花花綠綠;此中有無精神分析派所謂補償心結，我也不敢妄斷。他會怒喊，會狂呼，甚至于會一言不發，昏厥過去——這就是領略到了“無言之美”的境界。他沒有分析——誰耐煩呢?他沒有判斷——那太頭巾氣了。“靈感”呀，“純粹”呀，“真理”呀，“人生”呀，種種名詞，盡他濫用。濫用大名詞，好像不惜小錢，都表示出作風的豪爽。“印象”倒也不少，有一大串陳腐到發臭的比喻。假使他做篇文章論雪萊，你在他的文章里找不出多少雪萊;你只看到一大段描寫燃燒的火焰，又一大節摹狀呼嘯的西風，更一大堆刻劃飛行自在的云雀，據說這三個不倫不類的東西就是雪萊。何以故?風不會吹熄了火，火不至于烤熟了云雀，只能算是奇跡罷。所以，你每看到句子像“他的生命簡直是一首美麗的詩”，你就知道下面準跟著不甚美麗的詩的散文了。這種文藝鑒賞，稱為“創造”的或“印象主義”的批評，還欠貼切。我們不妨小試點鐵成金的手段，各改一字。“創造的”改為“捏造的”，取“捏”鼻頭做夢和向壁虛“造”之意，至于“印象派”呢，我們當然還記得四個瞎子摸白象的故事，改為“摸象派”，你說怎樣?這跟文盲更拍合了。

　　捏造派根本否認在文藝欣賞時，有什么價值的鑒別。配他老人家脾胃的就算好的，否則都是糟的。文盲是價值盲的一種，在這里表現得更清楚。有一位時髦貴婦對大畫家威斯婁(Whistler)說：“我不知道什么是好東西，我只知道我喜歡什么東西。”威斯婁鞠躬敬答：“親愛的太太，在這一點上太太所見和野獸相同。”真的，文明人類跟野蠻獸類的區別，就在人類有一個超自我(Trans-subjective)的觀點。因此，他能夠把是非真偽跟一己的利害分開，把善惡好丑跟一己的愛憎分開。他并不和日常生命粘合得難分難解，而盡量企圖跳出自己的凡軀俗骨來批判自己。所以，他在實用應付以外，還知道有真理;在教書投稿以外，還知道有學問;在看電影明星照片以外，還知道有崇高的美術;雖然愛惜身命，也明白殉國殉道的可貴。生來是個人，終免不得做幾椿傻事錯事，吃不該吃的果子，愛不值得愛的東西;但是心上自有權衡，不肯顛倒是非，抹殺好壞來為自己辯護。他了解該做的事未必就是愛做的事。這種自我的分裂、知行的歧出，緊張時產出了悲劇，松散時變成了諷刺。只有禽獸是天生就知行合一的，因為它們不知道有比一己奢欲更高的理想。好容易千辛萬苦，從猴子進化到人類，還要把嗜好跟價值渾而為一，變作人面獸心，真有點對不住達爾文。痛恨文學的人，更不必說：眼中有釘，安得不盲。不過，眼睛雖出毛病，鼻子想極敏銳;因為他們常說，厭惡文人的氣息。“與以足者去其角，付之翼者奪其齒”;對于造物的公平，我們只有無休息的頌贊。

　　
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