孔子，萬世師表，先秦圣人。關于他的散文有哪些呢?下面小編為你整理了關于孔子的散文篇，希望你們喜歡!

　　關于孔子的散文篇1：談孔子仁學中的“德”

　　孔子創立的儒家文化被視為中國傳統文化的支柱與血脈，孔子及其儒家文化的節欲觀已沉淀為中國人的一種深層文化心理，并決定了中國的命運走向是一種內斂的發展方式。然而，我們現在所理解的儒家文化與孔子的思想卻存在著顯著的差異，因為儒家文化經過歷朝歷代的變更，與孔子原初的思想產生了很大的出入，在所有儒家經典中最能反映孔子仁學思想的莫過于《論語》,其中出現“仁”的章節多達五十九處,而每次孔子對“仁”的解釋又不盡相同。孔子強調士人要積極出仕，擔負起治國平天下的責任，強調統治者為政以德，主張德治。他認為統治者必須加強自身道德修養。同時以仁政，富民、利民等政治倫理思想為統治思想。作為一種思想倫理體系,孔子的仁學對我國古代社會產生了持久而深遠的影響,在當今依然有著積極的現實意義。

　　一、“德”字的使用溯源：孔子主張“為政以德”(《為政》)。但孔子“德”的含義是什么呢?在孔子的觀念中，“聞道”難，“知德”不易。《衛靈公》記載：子曰：“由，知德者鮮矣。”孔子既然說“知德者鮮矣”，可知，孔子是把“德”的范疇當作一個高、難、深的學問看待的。“德”字在《尚書》中頻繁出現，至春秋時代使用仍相當普遍。但孔子認為，真正“知德者”很少，這就說明，孔子之所謂“德”與當時該字的普遍使用義有所不同。搞清孔子“德”的使用義，當從“德”字的造字意義和使用含義的變遷談起。

　　“德”字從其象形義看，是“按直道行事”的意思。后來，又有把“德”寫成“餿”者，如《說文》中說：“餿，外得于人，內得于己也。從直心。”亦即“直心而行”的意思。再后，才演化為現代文字的“德”字。對“德”字義的注解，有從其音釋者，如《禮記·樂記》中說：“德者，得也”。但如何解釋這個“得也”呢?《釋名·釋言語》中說：“德者，得也，得事宜也。”這似乎與“義者，宜也”中的“義”的含義差不多。段玉裁注《說文》“外得于人，內得于己”的“德”釋義時說：“內得于己，謂身心所自得也;外得于人，謂惠澤使人得之也。”意思是說：“德”是發自內心的或由衷地向別人傳送幸福的行為。

　　現代人對“德”的普遍理解多是“外得于人”的那層意思，而對于“內得于己”這層意思則常常忽略。段注以“身心所自得”來解釋“內得于己”，有模棱處。末學認為，真正合乎哲學倫理學意義的一則注釋，當是《禮記·樂記》中所說的“德者，性之端也”。“端”是端倪的意思。“性之端也”，應當是性發用的行為表現的意思，即是指那些本質的、反映著現實人性的行為表現。“性”與“德”的關系，在哲學上是本質與能夠反映它的現象的關系;在心理學上是心理基礎與能夠反映它的行為表現的關系。我國傳統哲學愛談體用關系，依此來看，那就是“性”為“體”而“德”是“用”了。

　　《論語》有“德行”一詞，顧名思義，即是指符合“德”的范疇的行為。由于古代文言的簡約，又往往把“德行”簡稱為“德”，如“民德”、“君子之德”、“小人之德”等。

　　由于學者們的學術思想不同，“德”的使用義常常不同，在春秋時代已有許多種。即便是最善于“正名”的孔子，因語言環境不同，在使用“德”字時也有內含義和外延義的區別;如“小人之德草”中的“德”是無褒義的，而“德不孤，必有鄰”(《里仁》)中的“德”則是指具有褒義的美德。

　　孔子向仲由說“知德者鮮矣”，是想讓弟子懂得，仁學中的“德”在哲學倫理學中的意義是與當時普遍使用的“德”的含義有區別的;隱意說只有全面掌握仁的學說，才能準確地把握仁學中的“德”之范疇意義及通常使用義的區別。

　　關于孔子的散文篇2：淺談孔子

　　圣人之所以是圣人是因為他們比之普通人看的更遠，更深。

　　有時候，角度不同看待問題的方法也不同，或許以普通人的看法，孔子的弟子做了好事卻收了好處，這未免有些貪心。

　　但是，孔子卻夸他的弟子做的對，這正是圣人與普通人的區別，圣人們看待問題往往更加深入，無論那個弟子是否因為貪心才去收下那頭牛，他造成的影響都是好的，因為這樣可以告訴世人，只要冒著危險救了人，就可以收下好處，就可以鼓勵更多的人去救人。

　　就這樣一個簡單的故事，卻可以看出孔子對人性的理解，利用了人性的貪婪來鼓勵人們去救人，讓這世上少了無數見死不救的事件，救了更多寶貴的生命，呵...也許這才是以毒攻毒，以人性特有的貪婪去應對人們見死不救的冷漠。

　　或許，有人會有這樣的疑惑，這種有違人性本善的做法，這種不是出自真心實意的救人，真的有意義嗎?

　　但我想說，世界上沒有神仙，沒有誰能夠做到至善至美，我們現在生活的時代，是由中華五千年文明的沉淀，再加上偉人毛主席大刀闊斧的改革、創新，這種情況下都時常有丑惡的事情發生，人性的冷漠顯示的淋漓盡致，更不用說孔子那個時代了。

　　在那種時代下，這種做法也就顯的合情合理了。

　　生命是每個人最為珍貴的東西，在孔子那個戰亂的年代，這樣珍貴的東西卻顯的一文不值，到處都是因為打仗而導致的妻離子散，家破人亡的慘劇。

　　那時候，魯國政府有過一條規定：魯國人到國外旅行，凡是看見在外國淪為奴隸的本國人，可以墊錢把他贖回來，回國之后再到政府報賬。

　　然而，孔子的一個弟子把人贖回來后卻沒有報賬，孔子聽聞后嚴厲的批評他。

　　為什么呢?孔子為什么要罵他的弟子呢，他的弟子做錯了嗎?并沒有，孔子弟子的做法并沒有錯，只是他卻忽略了這時的時代，和這件事情所造成的影響。

　　在這個世界上，并不是所有人都是那種大公無私的圣人，更多的都是一些普通人，他們有著自己的家庭，雖然他們也有同情心，也想幫助別人，但是這些都是建立在不損害他們自己生活的基礎上。

　　假如人們墊錢贖了奴隸，不報賬會使自己蒙受損失，更嚴重的會使家庭分崩離析，但若是報了賬，又顯的自己的品德沒有孔子弟子的高尚，所以這種情況下，視而不見就是大多數人的選擇。

　　這個社會是由普通人組成的社會，考慮問題一定要站在普通人的角度上去考慮。

　　所以說，孔子的弟子沒有做錯，同時也做錯了，只能說他還是思慮不周，沒有站在大多數人的角度上去思考這個問題。

　　關于孔子的散文篇3：孔子論狗

　　孔子周游列國時，帶著他的弟子子路顏回等被一只狗所欺，子路問："為什么不打狗，或找狗主人論理?"孔子云："狗乃狼訓化而來畜生也。一個知書達理之人，怎么能同狗相斗?且狗的主人正或不懂養狗之道，致使狗亂咬亂叫，為我等之過也。"

　　子路說："弟子更加迷惑，愿問其詳!"

　　孔子說："養狗為了看家護院，且這之狗卻半道襲人，此養狗人之過也，而狗本性是見闊人搖尾巴，見窮人亂咬。我等正在不得志之時，此狗那有不咬之理?我等如若打它，也許更加激起畜生的性子和我拼命，吃虧的還是我等?豈不惹世人恥笑?加之如若是條瘋狗，還有狂犬病等著，留這個后遺癥豈不是因小失大?"

　　子路曰："老師說的對。"

　　孔子曰："狗也會思維，此時擾你、咬你，也許是被主人或那個富人看不慣踢了一腳或者沒有吃飽。咬主人、富人、占不了多少便宜，便有怨氣沒有地方發泄，找個人來發泄一番，也委實可憐。如果我等成名之后，這條敢咬我等的狗也許會占了一些炫耀的資本，大便渲染，到處宣揚，壞了我們名頭，一條畜生怎知禮儀仁和?重要的是養狗之人如果懂得這些道理，也就不存在這野狗咬人了。這也是我等要教化的啊。"

　　子路曰："如此說來，再遇狗咬我們，我們該如何是好?"

　　孔子曰："問的好。狗咬人是本性，看家護院的狗你不可能招惹，它不會咬你，更何況這鐘狗在這個位置吃飽睡足，狗主人也一定懂得利義仁和，此類事情不可能發生。今天這條狗你還得從中吸取教訓，一是躲開，二是不理，實在不行，先記它的特征，如皮毛，眼睛上有無明顯標志，見那種人咬，見什么人搖尾巴，待有能力之時再痛打，落水也要打，必須有痛打落水狗精神準備，關鍵是時機!"

　　子路又問："如果它非和你較勁又該怎么辦?"

　　孔子曰："那就奮力還擊，不必顧慮，不是狗死就是被狗咬死。若被狗咬死，你還有何顏面?所以面子也不能不要的。"

　　顏面所得津津有味，若醍醐灌頂，半天才說："老師一席話確是精辟，論語又有一番精華所載了。"

　　孔子曰："不可!萬萬不可!!和狗爭斗，載入典冊，不雅至極也!記住，最好不和狗斗，狗若咬你一口，你能咬它一口嗎?”

　　眾大笑……

　　
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