徐志摩(1897年1月15日—1931年11月19日)，現代詩人、散文家。下面是小編帶來關于徐志摩現實生活的文章的內容，歡迎閱讀!

　　徐志摩的詩 《求醫》原文

　　新近有一個老朋友來看我。在我寓里住了好幾天。彼此好久沒有機會談天，偶爾通

　　信也只泛泛的;他只從旁人的傳說中聽到我生活的梗概，又從他所聽到的推想及我更深

　　一義的生活的大致。他早把我看作“丟了”。誰說空閑時間不能離間朋友間的相知?但

　　這一次彼此又撿起了，理清了早年息息相通的線索，這是一個愉快!單說一件事：他看

　　看我四月間副刊上的兩篇“自剖”，他說他也有文章做了，他要寫一篇“剖志摩的自剖”。

　　他卻不曾寫：我幾次逼問他，他說一定在離京前交卷。有一天他居然謝絕了約會，躲在

　　房子里裝病，想試他那柄解剖的刀。晚上見他的時候，他文章不曾做起，臉上倒真的有

　　了病容!“不成功”;他說，“不要說剖，我這把刀，即使有，早就在刀鞘里銹住了，

　　我怎么也拉它不出來!我倒自己發生了恐怖，這回回去非發奮不可。“打了全軍覆沒的

　　大敗仗回來的，也沒有他那晚談話時的沮喪!

　　但他這來還是幫了我的忙;我們倆連著四五晚通宵的談話，在我至少感到了莫大的

　　安慰。我的朋友正是那一類人，說話是絕對不敏捷的，他那永遠茫然的神情與偶爾激出

　　來的幾句話，在當時極易招笑，但在事后往往透出極深刻的意義，在聽著的人的心上不

　　易磨滅的：別看他說話的外貌亂石似的粗糙，它那核心里往往藏著直覺的純璞。他是那

　　一類的朋友，他那不浮夸的同情心在無形中啟發你思想的活動，叫逗你心靈深處的“解

　　嚴”;“你盡量披露你自己”，他仿佛說，“在這里你沒有被誤解的恐怖”。我們倆的

　　談話是極不平等的;十分里有九分半的時光是我占據的，他只貢獻簡短的評語，有時修

　　正，有時贊許，有時引申我的意思;但他是一個理想的“聽者”，他能盡量的容受，不

　　論對面來的是細流或是大水。

　　我的自剖文不是解嘲體的閑文，那是我個人真的感到絕望的呼聲。“這篇文章是值

　　得寫的”，我的朋友說，“因為你這來冷酷的操刀，無顧戀的劈剖你自己的思想，你至

　　少摸著了現代的意識的一角;你剖的不僅是你，我也叫你剖著了，正如葛德①說的‘要

　　知道天到處是碧藍，并用不著到全世界去繞行一周。’你還得往更深處剖，難得你有勇

　　氣下手，你還得如你說的，犯著惡心嘔苦水似的嘔，這時代的意識是完全叫種種相沖突

　　的價值的尖刺給交占住，支離了纏昏了的，你希冀回復清醒與健康先得清理你的外邪與

　　內熱。至于你自己，因為發見病象而就放棄希望，當然是不對的;我可以替你開方。你

　　現在需要的沒有別的，你只要多多的睡!休息、休養，到時候你自會強壯。我是開口就

　　會牽到葛德的，你不要笑;葛德就是懂得睡的秘密的一個，他每回覺得他的創作活動有

　　退潮的趨向，他就上床去睡，真的放平了身子的睡，不是喻言，直睡到精神回復了，一

　　線新來的波瀾逼著他再來一次發瘋似的創作。你近來的沉悶，在我看，也只是內心需要

　　休息的符號。正如潮水有漲落的現象，我們勞心的也不免同樣受這自然律的支配。你怎

　　么也不該挫氣，你正應得利用這時期;休息不是工作的斷絕，它是消極的活動;這正是

　　你吸新營養取得新生機的機會。聽憑地面上風吹的怎樣尖厲，霜蓋得怎么嚴密，你只要

　　安心在泥土里等著，不愁到時候沒有再來一次爆發的驚喜。”

　　這是他開給我的藥方。后來他又跟別的朋友談起，他說我的病——如其是病——有

　　兩味藥可醫，一是“隱居”，一是“上帝”。煩悶是起原于精神不得充分的怡養;煩囂

　　的生活是勞心人最致命的傷，離開了就有辦法，最好是去山林靜僻處躲起。但這環境的

　　改變，雖則重要，還只是消極的一面;為要啟發性靈，一個人還得積極的尋求。比性愛

　　更超越更不可搖動的一個精神的寄托——他得自動去發見他的上帝。

　　上帝這味藥是不易配得的，我們姑且放開在一邊(雖則我們不能因他字面的兀突就

　　忽略他的深刻的涵養，那就是說這時代的苦悶現象隱示一種漸次形成宗教性大運動的趨

　　向);暫時脫離現社會去另謀隱居生活那味藥，在我不但在事實上有要得到的可能，并

　　且正合我新近一天迫似一天的私愿，我不能不計較一下。

　　我們都是在生活的蜘網中膠住了的細蟲，有的還在勉強掙扎，大多數是早已沒了生

　　氣，只當著風來吹動網絲的時候頂可憐相的晃動著，多經歷一天人事，做人不自由的感

　　覺也跟著真似一天。人事上的關連一天加密一天，理想的生活上的依據反而一天遠似一

　　天，僅是這飄忽忽的，仿佛是一塊石子在一個無底的深潭中無窮盡的往下墜著似的——

　　有到底的一天嗎，天知道!實際的生活逼得越緊，理想的生活宕得越空，你這空手仆仆

　　的不“丟”怎么著?你睜開眼來看看，見著的只是一個悲慘的世界，我們這倒運的民族

　　眼下只有兩種人可分，一種是在死的邊沿過活的，又一種簡直是在死里面過活的：你不

　　能不發悲心不是，可是你有什么能耐能抵擋這普遍“死化”的兇潮，太凄慘了呀這“人

　　道的幽微的悲切的音樂”!那么你閉上眼吧，你只是發見另一個悲慘的世界：你的感情，

　　你的思想，你的意志，你的經驗，你的理想，有哪一樣調諧的，有哪一樣容許你安舒的?

　　你想要攀援，但是你的力量?你仿佛是掉落在一個井里，四邊全是光油油不可攀援的陡

　　壁，你怎么想上得來?就我個人說，所謂教育只是“畫皮”的勾當，我何嘗得到一點真

　　的知識?說經驗吧，不錯，我也曾進貨似的運得一部分的經驗，但這都是硬性的，雜亂

　　的，不經受意識滲透的;經驗自經驗，我自我，這一屋子滿滿的生客只使主人覺得迷惑、

　　慌張、害怕。不，我不但不曾“找到”我自己，我竟疑心我是“丟”定了的。曼殊斐兒

　　②在她的日記里寫——

　　我不是晶瑩的透徹。

　　我什么都不愿意的。全是灰色的;重的、悶的。……

　　我要生活，這話怎么講?單說是太易了。可是你有什么法子?

　　所有我寫下的，所有我的生活，全是在海水的邊沿上。這仿佛是一種玩藝。我想把

　　我所有的力量全給放上去，但不知怎的我做不到。

　　前這幾天，最使人注意的是藍的色彩。藍的天，藍的山，——一切都是神異的藍!……

　　但深黃昏的時刻才真是時光的時光。當著那時候，面前放著非人間的美景，你不難領會

　　到你應分走的道兒有多遠。珍重你的筆，得不辜負那上升的明月，那白的天光。你得夠

　　“簡潔”的。

　　正如你在上帝跟前得簡潔。

　　我方才細心的刷凈收拾我的水筆。下回它再要是漏，那它就不夠格兒。

　　我覺得我總不能給我自己一個沉思的機會，我正需

　　要那個。我覺得我的心地不夠清白，不識卑，不興。這底里的渣子新近又漾了起來。

　　我對著山看，我見著的就是山。說實話?我念不相干的書……不經心，隨意?是的，就

　　是這情形。心思亂，含糊，不積極，尤其是躲懶，不夠用工。——白費時光。我早就這

　　么喊著——現在還是這呼聲。為什么這闌珊的，你?啊，究竟為什么?

　　我一定得再發心一次，我得重新來過。我再來寫一定得簡潔的、充實的、自由的寫，

　　從我心坎里出來的。平心靜氣的，不問成功或是失敗，就這往前去做去。但是這回得下

　　決心了!尤其得跟生活接近。跟這天、這月、這些星、這些冷落的坦白的高山。

　　“我要是身體健康”，曼殊斐兒在又一處寫，“我就一個人跑到一個地方去，在一

　　株樹下坐著去”。她這苦痛的企求內心的瑩澈與生活的調諧，哪一個字不在我此時比她

　　更“散漫、含糊、不積極”的心境里引起同情的回響!啊，誰不這樣想：我要是能，我

　　一定跑到一個地方在一株樹下坐著去。但是你能嗎?

　　(原刊1026年9月6日《晨報副刊》，收入《自剖文集》。)

　　①葛德，通譯歌德。

　　②曼殊斐兒，通譯曼斯菲爾德(1888—1923)，英國女作家，代表作為小說集

　　《幸福》、《園會》、《鴿巢》等，其作品帶有印象主義色彩。

　　徐志摩的詩 《求醫》賞析

　　這篇《求醫》仍然是自剖的繼續，仍然是徐志摩“感到絕望的呼聲”。既然是“呼

　　聲”，便有宣泄的意義，就象病人的呻吟能緩解一下病痛一樣。而作者的期望不僅在于

　　呻吟，更在于醫治。

　　如我們在讀《自剖》、《再剖》時所感到的一樣、志摩先生不僅剖的是他自己，而

　　且剖的也是同時代的人和那時代的社會。這一點，如果說在前面兩篇里表達得比較含蓄

　　的話，那么，在《求醫》里則表達得比較顯露。在文章之始，志摩先生就引用了歌德的

　　話：“要知道天到處是碧藍，并用不著到全世界去繞行一周”。

　　在同一種背景上的圖畫，一定就攜著這背景的色調。在同一環境中的人，也帶有這

　　個環境的烙印，或深或淺。而藝術家有一種特殊的敏銳，他能感受到外界的任何壓力，

　　把握那些微弱的異動。真的藝術，就是敏感的藝術家直逼自己的心靈問出來的。

　　那么，問心就是了，它會替你搜尋所有的外界印跡。

　　在煩囂的生活中，我們需要思考，靜靜的思考，否則我們會丟掉造物賦于我們的靈

　　性，會變成只認食、只識睡的充滿私欲的丑惡動物。

　　在煩囂的生活中，人們的性靈被吞噬殆盡，他們變得空虛難當，他們心無所托。這

　　世界還在運行嗎?是的，這世界在運行。正是這運行使得循著性靈而掙扎的人們感到生

　　存的可悲。這世界運行在黑暗而骯臟的規則上了。勞動的勞動，壓折了骨頭也是勞動;

　　消遙的消遙，撕破了臉皮也是消遙。

　　在煩囂的生活中，我們會離開人道而蹈獸道、蟲道、妖道。

　　在煩囂的生活中，我們能明顯感到我們不完全甚至完全不是因為自己而活。有些時

　　候或許會想：這樣的生活，如果是為了自己而活倒不如死掉。可悲的是我們畢竟還活著，

　　活在“死的邊沿”上。換個角度說，我們正是因為自己而活——為我們的一種感情。我

　　們的文化早已加給我們而我們也早已內化了的一種感情，為愛我們和我們愛的人們而活。

　　而確實，在他們的心里，對我們也抱了一懷殷殷的期望。這樣的活是一種德性，一種我

　　們無話可說的德性。但是，這種德性有時卻會扼制我們的性靈。

　　在煩囂的生活中，我們象夢游者一樣做著我們原沒打算做的事情。有些時候，當我

　　們駐足自問“在做什么”時，我們會茫然惆悵，不知所做，亦不知所答。也許，生活本

　　來明明白白的，自有它分明的脈絡，而我們也正在這脈絡上蠕行。不管感覺如何，我們

　　走的正是脈絡——早已被定義了的脈絡。能夠發揚我們性靈的興趣呢?愛好呢?思想呢?

　　早已被生活的浪潮給淹沒，早已給現實的冷風給吹散了。我們的誠實勞動也給否定，也

　　給掠奪了。想掙扎嗎?脫離不了那脈絡。“我們都是在生活的蜘網中膠住了的細蟲，有

　　的還在勉強掙扎，大多數是早已沒了生氣，只當著風來吹動網絲的時候頂可憐的晃動著，

　　多經歷一天人事，做人不自由的感覺也跟著真似一天。”我們在為別人的虛榮，別人的

　　別人的虛榮而活，活得累也活，活得枯燥也活。你掙脫不了，就象你跳不出地球一樣。

　　在這樣的社會這樣的生活里，個性被閹割了，各種各樣的病象會出現。種種病象作

　　用于個體，個體也會染上一些漫性病癥，他會瘋狂地追逐生活之潮東奔西搏。但每當他

　　神智偶然清醒時，他會發現他迷失在生活的潮里了，他所身處的地方并不是他原本想到

　　的地方，而且這勢頭會讓他離開得越來越遠。

　　生活不會優待任何人，只是人的感覺有遲鈍有敏銳罷了。就連志摩這樣的天才也避

　　不開生活的大潮，——這千百萬年奔騰不息的狂潮呀!這個敏感的天才當然會很快發現：

　　他也給丟了。看看身邊的世界吧，“見著的只是一個悲慘的世界”，距離所夢想的平等、

　　健康、文明的社會太遙遠了。看看自己的心靈吧，“只是發現另一個悲慘的世界”，沒

　　有一樣諧調的，沒有一樣容人安舒的。生活太小心謹慎了，人們之間的寬容、心與心之

　　間的理解哪里去了?說話、行事總有“被誤解的恐怖”。在這生活里，知音是太難得了。

　　而原來視為知音的人也變得不可交流不可相聽了。在這生活里，志摩變得困倦變得孤獨。

　　生活嘲弄了他，欺騙了他，他投入的滿腔熱情，傾注的滿懷情感，結果卻兩手空空，落

　　得樣樣不調諧。

　　醫治這不調諧有藥可尋嗎?有的，“上帝”和“隱居”。——這是志摩“求醫”的

　　藥方。但志摩是一個對病癥有主見的人，他計較的是“隱居”。不管是“上帝”還是

　　“隱居”，如果我們提取其積極一面的意義去理解，可以說是“沉思”，尋求自我和光

　　明的深沉思考。《求醫》以及《自剖》、《再剖》就是志摩要在生活中找回失去的自我、

　　找回諧調的生活而積極沉思的結晶。

　　如果跳出志摩的思路，我們也可以對志摩的思想作些剖析。文章里說：“時代的意

　　識是完全叫種種相沖突的價值的尖刺給交叉住，支離了纏昏了的”，志摩就有些“昏了”。

　　我們可以說，志摩的思想有他的階級局限性和時代局限性。時代的潮流有多條，他沒能

　　站到打破舊世界再創新天地這股潮流上來，這是光明的、有生氣的潮。那么，在階級觀

　　念之外呢?

　　作為主體的人，對生活、對環境不僅是機械的適應，也應該對它們有一個反動的過

　　程，或者說是積極的適應。作為現實的人，我們不必對生活抱怨太多，我們不能要求環

　　境來適應我們而不是我們去適應環境;但我們卻沒有理由失去對生活的那份敏感。作為

　　精神的人，我們不應該象蟲子一樣在地上不留痕跡地爬行;我們不應該為了一己的私利

　　而去傷害甚而殘害我們的同類。不管社會怎樣，我們的觀念和行為都不應該偏離人的性

　　靈太遠。在我們的生命過程中，我想應該以熱情待生活，以博愛待生靈。

　　不管對生活有怎樣的抱怨、怎樣的期待、怎樣的恐懼，生活都會以它的潮以它的物

　　質的規則漫延。