莊子《齊物論》譯文

南郭子綦靠著幾案而坐，仰首向天緩緩地吐著氣，那離神去智的樣子真好像精神脫出了軀體。他的學(xué)生顏成子游陪站在跟前道道：“這是怎么啦?形體誠(chéng)然可以使它好像干枯的樹木，精神和思想難道也可以使它好像死灰那樣嗎?你今天憑幾而坐，跟往昔憑幾而坐的情景大不一樣呢。”子綦回答道：“偃，你這個(gè)問題不是問得很好嗎?今天我忘掉了自己，你知道嗎?你聽見過‘人籟’卻沒有聽見過‘地籟’，你即使聽見過‘地籟’卻沒有聽見過‘天籟’啊!”子游問：“我冒昧地請(qǐng)教它們的真實(shí)含意。”子綦道：“大地吐出的氣，名字叫風(fēng)。風(fēng)不發(fā)作則已，一旦發(fā)作整個(gè)大地上數(shù)不清的竅孔都怒吼起來。你獨(dú)獨(dú)沒有聽過那呼呼的風(fēng)聲嗎?山陵上陡峭崢嶸的各種去處，百圍大樹上無數(shù)的竅孔，有些好像鼻子，有些好像嘴巴，有些好像耳朵，有些好像圓柱上插入橫木的方孔，有些好像圈圍的柵欄，有些好像舂米的臼窩，有些好像深池，有些好像淺池。它們發(fā)出的聲音，好像湍急的流水聲，好像迅疾的箭鏃聲，好像大聲的呵叱聲，好像細(xì)細(xì)的呼吸聲，好像放聲叫喊，好像嚎啕大哭，好像在山谷里深沉回蕩，好像鳥兒鳴叫嘰喳，真好像前面在嗚嗚唱導(dǎo)，后面在呼呼隨和。清風(fēng)徐徐就有小小的和聲，長(zhǎng)風(fēng)呼呼便有大的反響，迅猛的暴風(fēng)突然停歇，萬般竅穴也就寂然無聲。你難道不曾看見風(fēng)兒過處萬物隨風(fēng)搖曳晃動(dòng)的樣子嗎?”子游道：“地籟是從萬種竅穴里發(fā)出的風(fēng)聲，人籟是從比并的各種不同的竹管里發(fā)出的聲音。我再冒昧地向你請(qǐng)教什么是天籟。”子綦道：“天籟雖然有萬般不同，但使它們發(fā)生和停息的都是出于自身，發(fā)動(dòng)者還有誰呢?”

莊子《齊物論》注釋

①南郭子綦(qí)：楚人，居住南郭，故名南郭子綦。舊道為楚莊王庶出的弟弟，做過楚莊王的司馬;疑為莊子中寓托的高士，而非歷史人物。隱：憑倚。機(jī)：亦作幾，案幾。

②噓：吐氣。

③荅(tà)焉：亦作“嗒焉”，離形去智的樣子。耦：匹對(duì)。莊子認(rèn)為人是肉體和精神的對(duì)立____體，“耦”在這里即指與精神相對(duì)立的軀體。喪其耦，表示精神超脫軀體達(dá)到忘我的境界。

④顏成子游：子綦的學(xué)生，姓顏名偃，子游為字，死后謚成，故名顏成子游。

⑤居(jī)：表疑問的語氣詞。

⑥固：誠(chéng)然。槁：干枯。

⑦心：思想，精神。固：豈，難道。

⑧“今之隱機(jī)者”與“昔之隱機(jī)者”實(shí)指一人，即南郭子綦，意思是南郭子綦今日隱機(jī)入神出體與舊時(shí)大不一樣。

⑨偃：見注④。

⑩而：你，人稱代詞。“不亦善乎，而問之也”乃是“爾問之不亦善乎”之倒置。

(11)簌(lài)：簫，古代的一種管狀樂器，這里泛指從孔穴里發(fā)出的聲響。“人簌”即出自人為的聲響，與下兩句的“地簌”、“天簌”相對(duì)應(yīng)，所謂“地簌”或“天簌”，即出自自然的聲響。

(12)敢：表示謙敬的副詞，含有“冒昧地”、“斗膽地”的意思。方：道術(shù)，指所言“地簌”、“天簌”的真實(shí)含意。

(13)大塊：大地。噫(yī)氣：吐氣。

(14)是：此，這里指風(fēng)。唯：句中語氣詞，含有僅此的意思。作：興起。

(15)竅：孔穴。呺(háo)：亦作“號(hào)”，吼叫。

(16)翏翏(liú)：亦作飂飂，大風(fēng)呼呼的聲響。

(17)林：通作“陵”，大山。畏佳(cuī)：亦作“嵔佳”，即嵬崔，山陵高峻的.樣子。

(18)枅(jī)：柱頭橫木。

(19)污：停滯不流的水塘。

(20)激：水流湍急的聲音。

(21)謞(xiào)：這里用來形容箭頭飛去的聲響。

(22)譹(háo)：嚎哭聲。

(23)宎(yǎo)深而沉。

(24)咬(jiāo)：鳥鳴叫的聲音。一道哀切聲。

(25)于、喁(yú)：風(fēng)吹樹動(dòng)前后相和的聲音。

(26)泠(líng)風(fēng)：小風(fēng)，清風(fēng)。

(27)厲風(fēng)：迅猛的暴風(fēng)。濟(jì)：止。

(28)調(diào)調(diào)、刁刁：風(fēng)吹草木晃動(dòng)搖曳的樣子。“刁刁”亦作“刀刀”。

(29)是：這樣。已：矣。

(30)比：并合。竹：這里指并合在一起可以發(fā)出聲響的、不同形狀的竹管。

(31)這句及以下是表述“天簌”的，故有人疑“夫”字之后缺“天簌者”三字。

(32)使其自己：意思是使它們自身發(fā)出各種各樣的聲音。一道“己”當(dāng)作“已”，是停止的意思，但聯(lián)系上下文不宜從此解。

(33)咸：全。

(34)怒：這里是發(fā)動(dòng)的意思。

莊子《齊物論》的寫作背景

《齊物論》末節(jié)中的“昔者”二字，為推斷其著作年代提供了一項(xiàng)鐵證。莊子卒于公元前286年，已處于戰(zhàn)國(guó)后期。“昔者”說明在莊子死后又隔了很長(zhǎng)一段時(shí)期，推斷為秦漢之間，是有可能的。從文字上看，也確為后人追述的口吻。

《齊物論》不同于先秦時(shí)代的一般著作，當(dāng)時(shí)著作很少特立題目，皆先成篇章，然后或取首句中的數(shù)字，或隨取二字以安題，其題亦無甚意義。《齊物論》以論名篇，亦為古籍中所罕見。《論語》雖以論名書，至漢初方普遍使用，如《過秦論》、《鹽鐵論》等，即以《莊子》三十三篇的命題，除《齊物論》外，有以三個(gè)字為義，有用兩個(gè)字作為篇名，都沒有以論來命題。由此可證，應(yīng)成書于開始以論名篇的秦漢之間。

從《齊物論》的內(nèi)容來看，確帶有秦漢之間的時(shí)代思想特征，如對(duì)至人的描繪：“至人神矣!大澤焚而不能熱，河漢沍而不能寒，疾雷破山，風(fēng)振海而不能驚。若然者，乘云氣，騎日月，而游乎四海之外，死生無變于己，而稅利害之端乎?”又言圣人：“旁日月，挾宇宙，參萬歲而一成純。”秦始皇、漢武帝都向往神仙，追求長(zhǎng)生不老，可以說是《齊物論》中至人、圣人的影響。

《齊物論》還綜合了慎到、公孫龍及老子諸家的學(xué)說，則此論產(chǎn)生之最早時(shí)期，亦不得在《慎子》、《公孫龍子》、《老子》等書的成書之前，《慎子》與《公孫龍子》大約成書于秦漢以前的戰(zhàn)國(guó)晚期。而《老子》書的著作年代則說法很多，然大多數(shù)人皆傾向于成書在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期。《齊物論》既然吸取了《慎子》、《公孫龍子》、《老子》等書中的內(nèi)容，則其著作年代，必然在這些書之后，再早也不會(huì)早于戰(zhàn)國(guó)晚期。

綜上所述，《齊物論》的成書年代，當(dāng)是在戰(zhàn)國(guó)晚期以后，漢初寫作的《 淮南子》成書之前，定為秦漢之間。

莊子《齊物論》鑒賞

“齊物論”，即整齊萬物之論。莊子提倡齊一萬事萬物，在他看來，世間萬物都是平等的，人與動(dòng)物是無差別的，正確與錯(cuò)誤是無差別的，一切事物都是這樣。本篇表現(xiàn)的是莊子對(duì)世俗的否定，和對(duì)無差別的自由境界的向往。莊子認(rèn)為，要達(dá)到無差別的精神自由之境，就必須超脫世俗觀念的束縛，忘掉物我之別，忘掉是非之辯

《齊物論》共有七個(gè)主要寓言，分別是：南郭子綦隱機(jī)而坐、狙公賦芧、堯問于舜、嚙缺問乎王倪、瞿鵲子問于長(zhǎng)梧子、罔兩問景及莊周夢(mèng)蝶。

南郭子綦與顏成子游的對(duì)話是全篇的開頭部分。在這里，南郭子綦提出了一個(gè)“吾喪我”的境界。所謂的“吾喪我”，“吾”是指超脫世俗、進(jìn)入到高度精神自由的境界、精神得以升華的自我，是精神上的自我，“喪我”的“我”，則是肉體的、現(xiàn)實(shí)中的、有名利是非觀念的凡人“我”。“喪”是遺落。因而，“吾喪我”實(shí)際上指的是一種特殊的心理狀態(tài)，在這種狀態(tài)中，他忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者為一體。

接下來，是他對(duì)顏成子游談天籟、地籟、人籟、他著重對(duì)地籟與天籟的描述。他對(duì)地籟的描述是實(shí)寫，對(duì)天籟的描述則用虛寫。他最終要點(diǎn)明的是，聲音之所以千差萬別，全是由于各孔竅的自然狀態(tài)所致。所謂天籟，其實(shí)就是因任自然的聲響。天籟與“吾喪我”的關(guān)系在子綦看來，二者同屬順任自然的境界。之后，用人籟和道做了對(duì)比，用朝三暮四的猴子來比喻執(zhí)迷于分辨事物差異的人。在作者看來，與其爭(zhēng)辯不休，不如去掉成見之心讓別人與“我”心意相通。

接著，作者以堯的故事為引，引出對(duì)大道的贊頌。堯制裁小國(guó)就如同十日并出，讓世間萬物都沐浴到他的光輝。大道普照萬物也與之同理。在這里，作者將大道置于一切道理之上。

第三則故事寫的是王倪對(duì)嚙缺談至人超越世俗利害是非的觀點(diǎn)。嚙缺問王倪是否存在共同的是非標(biāo)準(zhǔn)，即真理標(biāo)準(zhǔn)。對(duì)此，王倪用各種不同的動(dòng)物對(duì)居處、味道、美色有各自不同的反應(yīng)，以此為喻，說明不同的人從各自不同的立場(chǎng)出發(fā)，對(duì)同一事物肯定有不同的是非標(biāo)準(zhǔn)。莊子混同是非，齊一萬物的觀點(diǎn)在這里論述得很充分，他贊美了至人的超凡脫俗，表現(xiàn)了他對(duì)至人精神自由境界的追求。

第四則寓言是長(zhǎng)梧子與瞿鵲子的對(duì)話，主旨是否定世俗的是非觀，主張因任自然，長(zhǎng)梧子以夢(mèng)為喻，說明世俗中人對(duì)生死利害的追求實(shí)際上就像在迷夢(mèng)中一樣，只有得道的至人才能順乎自然而清醒地看問題。

罔兩問景的故事中作者以變幻不定的影子說明依賴外物而生，無以得到自由的道理，并借莊周夢(mèng)蝶影子之口提出“物從何來”的問題。影子和罔兩都不知道影子所依附之物從何而來，而站在道的角度，萬物都從“道”中來，影子依附之物也是如此。