對于《詩經(jīng)》，你了解多少呢?下面是小編整理的詩經(jīng)《蓼莪》以供大家閱讀。

　　詩經(jīng)《蓼莪》原文：

　　蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。哀哀父母，生我劬勞。

　　蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。哀哀父母，生我勞瘁。

　　瓶之罄矣，維罍之恥。鮮民之生，不如死之久矣。無父何怙?無母何恃?出則銜恤，入則靡至。

　　父兮生我，母兮鞠我。撫我畜我，長我育我，顧我復我，出入腹我。欲報之德。昊天罔極!

　　南山烈烈，飄風發(fā)發(fā)。民莫不穀，我獨何害!南山律律，飄風弗弗。民莫不穀，我獨不卒!

　　詩經(jīng)《蓼莪》譯文：

　　看那莪蒿長得高，卻非莪蒿是散蒿。可憐我的爹與媽，撫養(yǎng)我大太辛勞!

　　看那莪蒿相依偎，卻非莪蒿只是蔚。可憐我的爹與媽，撫養(yǎng)我大太勞累!

　　汲水瓶兒空了底，裝水壇子真羞恥。孤獨活著沒意思，不如早點就去死。沒有親爹何所靠?沒有親媽何所恃?出門行走心含悲，入門茫然不知止。

　　爹爹呀你生下我，媽媽呀你喂養(yǎng)我。你們護我疼愛我，養(yǎng)我長大培育我，想我不愿離開我，出入家門懷抱我。想報爹媽大恩德，老天降禍難預測!

　　南山高峻難逾越，飆風凄厲令人怯。大家沒有不幸事，獨我為何遭此劫?南山高峻難邁過，飆風凄厲人哆嗦。大家沒有不幸事，不能終養(yǎng)獨是我!

　　詩經(jīng)《蓼莪》鑒賞：

　　《毛詩序》說此詩“刺幽王也，民人勞苦，孝子不得終養(yǎng)爾”，只有最后一句是中的之言，至于“刺幽王，民人勞苦”云云，正如歐陽修所說“非詩人本意”(《詩本義》)，詩人所抒發(fā)的只是不能終養(yǎng)父母的痛極之情。

　　此詩六章，似是悼念父母的祭歌，分三層意思：首兩章是第一層，寫父母生養(yǎng)“我”辛苦勞累。頭兩句以比引出，詩人見蒿與蔚，卻錯當莪，于是心有所動，遂以為比。莪香美可食用，并且環(huán)根叢生，故又名抱娘蒿，喻人成材且孝順;而蒿與蔚，皆散生，蒿粗惡不可食用，蔚既不能食用又結子，故稱牡蒿，蒿、蔚喻不成材且不能盡孝。詩人有感于此，借以自責不成材又不能終養(yǎng)盡孝。后兩句承此思言及父母養(yǎng)大自己不易，費心勞力，吃盡苦頭。中間兩章是第二層，寫兒子失去雙親的痛苦和父母對兒子的深愛。第三章頭兩句以瓶喻父母，以罍喻子。因瓶從罍中汲水，瓶空是罍無儲水可汲，所以為恥，用以比喻子無以贍養(yǎng)父母，沒有盡到應有的孝心而感到羞恥。句中設喻是取瓶罍相資之意，非取大小之義。“鮮民”以下六句訴述失去父母后的孤身生活與感情折磨。漢樂府詩《孤兒行》說“居生不樂，不如早去從地下黃泉”，那是受到兄嫂虐待產生的想法，而此詩悲嘆孤苦伶仃，無所依傍，痛不欲生，完全是出于對父母的親情。詩人與父母相依為命，失去父母，沒有了家庭的溫暖，以至于有家好像無家。曹粹中說：“以無怙恃，故謂之鮮民。孝子出必告，反必面，今出而無所告，故銜恤。上堂人室而不見，故靡至也。”(轉引自戴震《毛詩補傳》)理解頗有參考價值。第四章前六句一一敘述父母對“我”的養(yǎng)育撫愛，這是把首兩章說的“劬勞”、“勞瘁”具體化。詩人一連用了生、鞠、拊、畜、長、育、顧、復、腹九個動詞和九個“我”字，語拙情真，言直意切，絮絮叨叨，不厭其煩，聲促調急，確如哭訴一般。如果借現(xiàn)代京劇唱詞“聲聲淚，字字血”來形容，那是最恰切不過了。這章最后兩句，詩人因不得奉養(yǎng)父母，報大恩于萬一，痛極而歸咎于天，責其變化無常，奪去父母生命，致使“我”欲報不能!后兩章第三層正承此而來，抒寫遭遇不幸。頭兩句詩人以眼見的南山艱危難越，耳聞的飆風呼嘯撲來起興，創(chuàng)造了困厄危艱、肅殺悲涼的氣氛，象征自己遭遇父母雙亡的巨痛與凄涼，也是詩人悲愴傷痛心情的外化。四個入聲字重疊：烈烈、發(fā)發(fā)、律律、弗弗，加重了哀思，讀來如嗚咽一般。后兩句是無可奈何的怨嗟。

　　賦比興交替使用是此詩寫作一大特色。三種表現(xiàn)方法靈活運用，前后呼應，抒情起伏跌宕，回旋往復，傳達孤子哀傷情思，可謂珠落玉盤，運轉自如，藝術感染力強烈。《晉書·孝友傳》載王裒因痛父無罪處死，隱居教授，“及讀《詩》至‘哀哀父母，生我劬勞’，未嘗不三復流涕，門人受業(yè)者并廢《蓼莪》之篇”;又《齊書·高逸傳》載顧歡在天臺山授徒，因“早孤，每讀《詩》至‘哀哀父母’，輒執(zhí)書慟泣，學者由是廢《蓼莪》”，類似記載尚有，不必枚舉。子女贍養(yǎng)父母，孝敬父母，本是中華民族的美德之一，實際也應該是人類社會的道德義務，而此詩則是以充沛情感表現(xiàn)這一美德最早的文學作品，對后世影響極大，不僅在詩文賦中常有引用，甚至在朝廷下的詔書中也屢屢言及。《詩經(jīng)》這部典籍對民族心理、民族精神形成的影響由此可見一斑。

　　有關詩經(jīng)讀后感閱讀推薦：

　　“于嗟如兮，無與士耽!

　　士之耽兮，猶可說也;

　　女之耽兮，不可說也。”

　　每讀到這里我不得不佩服古人對階級社會婚姻生活的經(jīng)典概括!看到這樣的無奈使我陷入了沉思。于是我的思想不自覺地在歷史長河里流淌，采摘那一個個不同遭遇的生活片段：

　　看著無邊的桑樹，日出而作，日落而歸的場面。我看到《氓》里面的女主人公是多么辛勤的婦女，但她這樣付出的結局卻是其黃而隕，淇水湯湯，漸車帷裳。于是為這位可憐而又堅強的女人感動著。她在面對兄弟不知，咥其笑矣卻能夠勇敢地面對生活。她的心也許看透了階級社會丑惡的面孔，也許她的心理面有著強烈的反抗精神!

　　白娘子為了報答許仙，她付出了很多很多，本來那么完美的婚姻卻讓法海來了攪和。白娘子愛許仙如此的深，于是有了水漫金山的傳說，于是有了白娘子被關在雷峰塔的傳言。看著平靜的西湖水，一切都已灰飛煙滅，留下的只是可歌可泣的反抗壓迫的傳說。這個傳說在告訴我們中華民族的婦女反對階級壓迫的精神，她們在向歷史宣誓：女之耽兮，猶可脫也!

　　也許是為了愛，也許是憎惡封建禮教的毒害，《詩經(jīng)》超越了時代的界限，它所描述的一個個愛情故事似乎都在后代不斷地發(fā)生著。

　　孔雀東南飛，五里一徘徊，看到的是劉蘭芝婀娜的身影，她努力地做好她的本分工作，換回的結果卻是那深潭的一道道圓暈。她的命是苦的，但她以死的方式在向世人警告：她也有愛，也有恨，也有強烈的反抗精神。難道不是嗎?她死后化為鴛鴦都在不日不夜地鳴叫著，那不是在控訴著對階級社會的不滿嘛，那不是一種強烈的反抗精神嘛!

　　歷史中的婦女們似乎都在重復《氓》中女主人公的不幸遭遇。我心中的琴弦斷了一根，但是不得不佩服中華民族婦女們不畏壓迫、不畏朱顏瘦的精神。我時常在想，即使她們的愛情化作冰冷的白雪結晶破碎，也會對生活充滿著熱烈的愛與追求。

　　因此有了秋瑾的《提芝龕記》：

　　莫重男兒薄女兒，平臺詩句賜峨眉。吾儕得此添生色，始信英雄亦英雄。

　　這是秋瑾反對封建余毒的作品，從中可以看到中華民族婦女們反對階級壓迫的漫長歷史過程。

　　《詩經(jīng)》讓我想起了很多不幸的女人，它的出現(xiàn)似乎暗示婦女的不幸在不斷地延續(xù)著，但很幸運的是現(xiàn)代的女權運動在不斷的發(fā)展著，我想這是《氓》的作者的心愿吧，這是婦女們的愿望吧，但我更相信這是堅強的婦女們用淚、用血、乃至生命換來的!