真源了無取，妄跡世所逐。

遺言冀可冥，繕性何由熟。

道人庭宇靜，苔色連深竹。

日出霧露余，青松如膏沐。

澹然離言說，悟悅心自足。

《晨詣超師院讀禪經》是唐代文學家柳宗元的作品。這是一首抒寫感想的抒情詩。此詩寫出晨讀禪經的情景和感受，曲折地表達了埋藏在心底的抑郁之情，抒發了詩人的哲學見解。前半部寫詩人到禪院讀經，指責世人追逐的乃是那些荒誕的事情，而不去了解佛經的真正含義。后半部寫他認為佛家的精義與儒家之道有相通之處，但如何修養本性，卻難以精熟。然而，他對禪院的清靜幽雅卻流連玩賞。全詩描寫了習禪的心境，以及深得禪趣那種輕松、愉悅、閑適的心態。

柳宗元詩歌鑒賞出名精選篇2

黔無驢，有好事者船載以入。至則無可用，放之山下。虎見之，龐然大物也，以為神，蔽林間窺之。稍出近之，慭慭然，莫相知。

他日，驢一鳴，虎大駭，遠遁;以為且噬己也，甚恐。然往來視之，覺無異能者;益習其聲，又近出前后，終不敢搏。稍近，益狎，蕩倚沖冒。驢不勝怒，蹄之。虎因喜，計之曰：“技止此耳!”因跳踉大?，斷其喉，盡其肉，乃去。

噫!形之龐也類有德，聲之宏也類有能。向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取。今若是焉，悲夫!

《黔之驢》是我國一篇著名的古典寓言。開頭是這樣寫的：“黔無驢，有好事者船載以入。至則無可用，放之山下。”

作者首先從故事發生的地區環境寫起。“黔”，是唐代當時一個行政區的名稱，又叫黔中道，包括今天湖南西部、四川東南部、湖北西南部和貴州北部一帶。這一帶有什么特點呢?“無驢”，從來沒有過驢子。這一特點很重要，因為如果沒有這一特點，就不會出現后面老虎被驢一時迷惑的情節，因此也就不會發生后面這樣的故事。“有好事者船載以入”，有一個沒事找事的人用船運去了一頭驢。這一句緊緊承接著“黔無驢”三個字而來，交代了寓言中的主要角色驢的來歷——原來它是一個外來戶。“至則無可用，放之山下”，運到以后，派不上什么用場，就把它放養到山腳下。這兩句不僅解釋了為什么說運驢的人是一個“好事者”，而且也很巧妙地把這個“好事者”一筆撇開——因為他同后面的情節沒有關系——從而為下文集中描寫寓言中的主要角色準備了方便條件。

隨著驢被“放山下”，到了一個具體的地方，寓言中的另一角色虎的出場就很自然了：

虎見之，龐然大物也，以為神，蔽林間窺之。稍出近之，慭慭然，莫相知。他日，驢一鳴，虎大駭，遠遁，以為且噬己也，甚恐。

這一段主要寫虎見到驢以后的心理狀態。“虎見之，龐然大物也，以為神”，老虎看到這個又高又大的家伙，以為是什么神物。這是虎對驢的最初印象和認識。由于寓言一開頭就交代了“黔無驢”，誰也沒有見過，因此老虎少見多怪，產生這樣的錯覺是很自然的。于是，“蔽林間窺之”，它就躲藏到樹林里，偷偷地盯著驢子。這里，一個“蔽”字，充分寫出了老虎在“以為神”的認識基礎上所產生的害怕心理;而一個“窺”字，又說明了作為獸中之王的老虎雖怕但并不甘心、亟想摸清對方底細的心理活動，從而孕育了后面情節的必然發展。“稍出近之”，后來老虎又慢慢走出來向驢靠近些。這是對老虎并不甘心、打算摸底的心理的進一步揭示。“蔽林間窺之，稍出近之”兩句，不僅寫出了老虎行動的連續和發展——由迅速離開驢子的“蔽”，到立定腳跟的“窺”，再到走出樹林、走向驢子的“近”——而且初步地揭示了老虎一心要認識這個“龐然大物”的決心。不過這里的“近”，并不是說同驢已經靠得很近了，只是指略微縮短了一點同驢的距離罷了;因為這時老虎對驢還是“慭慭然莫相知”，小心謹慎，不知道它是個什么怪物。“慭慭然”，謹慎害怕的樣子。由于“莫相知”，自然“慭慭然”;而由于“慭慭然”，當然也就只能“稍出近之”了。這里“莫相知”三字，既有承上的作用，說明老虎產生“慭慭然”不安心理和采取“稍出近之”謹慎行動的原因;又有啟下的作用，交代了后面情節演進的根據。“他日”，有一天。這是寄全于一的筆法，說明老虎為了改變自己“莫相知”的狀況，對驢觀察已經不止一天了。由此也可見其決心。然而認識并未取得進展，仍然停留在“以為神”的階段。所以“驢一鳴”，驢子吼叫一聲，“虎大駭，遠遁”，老虎大吃一驚，逃得遠遠的。為什么要“遠遁”呢?“以為且噬己也”，因為老虎認為驢子要吃掉自己，所以“甚恐”，非常恐懼。“以為且噬己也”，點明了“甚恐”的實質;而“甚恐”，又為老虎后來識破驢子的真面目得出“不過如此”的結論進行了鋪墊。

這一節寫老虎的心理活動雖然只是一個“怕”字，但時起時伏，非常生動。“虎見之，龐然大物也，以為神”，畏懼之心突然而起;“蔽林間”，可見害怕得還很厲害，縱是獸中之王，也不敢露面;“窺之”，雖害怕得很，但驚魂初定;“稍出近之”，說明畏懼心理已經明顯減少，盡管仍然小心翼翼;“驢一鳴，虎大駭，遠遁”，“甚恐”，畏懼之心又一下子達到了高潮。而所有這些變化又無不圍繞著“以為神”的思想認識。

然而老虎“遠遁”，會不會一走了之呢?如果這樣，情節又將如何發展呢?我們不用擔心，因為從虎一開始所表現出來的雖怕驢但并不甘心的心理活動來看，它是不會一走了之的。事實正是這樣，虎不但沒有逃之夭夭，而且很快就看穿了驢子的假象;不僅逐漸消除了畏驢之心，甚至慢慢產生了吃驢之意：

然往來視之，覺無異能者。益習其聲，又近出前后，終不敢搏。

這一節主要寫虎對驢認識的深入。“然往來視之，覺無異能者。”然而通過來回觀察，覺得驢并沒有什么特殊的本領。這是虎對驢“神”的形象懷疑的開始。這里的一個“然”字，非常有力，具有特殊的作用，不僅是語氣的轉折，而且也是虎由怕驢到逐漸認清驢的本質并最后把驢吃掉的整個情節的轉折。“往來”，說明老虎的觀察是多么細心和頻繁。因而“覺無異能者”，并進而“益習其聲”，對驢的吼叫聲也逐漸習慣了。心理上的這一變化，必然導致行動上的更加大膽，于是，“又近出前后”，進一步到驢子的身前身后轉來轉去。注意，這里的“近”，比“稍出近之”的“近”，又進了一步，是逼近的意思，充分反映了老虎“覺無異能者”的心理。那么，既然認為驢子沒有什么了不起，又為什么“終不敢搏”，始終不敢撲上去抓取它呢?這是因為老虎對驢的底細尚未徹底摸清的緣故。——雖然“覺無異能者”，但驢子的“無異能”，只不過是自己的主觀感覺罷了，實際情況如何，誰又知道!一個“終”字，把老虎慎重對敵、不敢貿然行事的思想揭示得淋漓盡致;而一個“搏”字，又把老虎圍繞驢子煞費苦心的全部目的披露無遺，從而為后面的吃驢情節作了伏筆。

這一節寫虎“覺無異能者”的心理活動，盡管歸結為“終不敢搏”，仍有怕的意味，但與開始的怕不僅有著程度上的不同，而且有著性質上的區別：以前的怕，是擔心自己被對手吃掉的恐懼;怕，只不過是擔心自己不能順利吃掉對方的顧慮而已。所以，“終不敢搏”，既說明了老虎對驢的認識由“以為神”到“覺無異能者”的巨大進步，同時也說明了它對驢的徹底認識還有待于進一步深入。

那么后來，虎是怎樣取得了對驢的徹底認識并終于消除了顧慮的呢?

稍近益狎，蕩倚沖冒。驢不勝怒，蹄之。虎因喜，計之曰：“技止此耳!”

這一節寫虎對驢認識的最后完成。為了徹底摸清驢的底細，改變自己“終不敢搏”的心理，虎進行了一系列的試探活動。首先，“稍近”，慢慢靠攏驢子。注意，這里的“近”，比“近出前后”的“近”，又進了一步，說明虎已經非常貼近驢子了。“稍近”之后，“益狎”，越來越輕佻起來——這是對驢進行戲弄;進而又“蕩倚沖冒”，搖搖它，靠著它，撞擊它，甚至扒著它的脊背(“冒”，古代同衣帽的“帽”，覆蓋的意思)——這是對驢進行挑逗。這里，我們不僅看到了虎一系列的挑釁性的行動，而且通過它得寸進尺、逐步發展的行動，還可以察知它大膽而謹慎、既藐視對方又重視敵手的思想。由“近出前后”的觀察到“稍近”的試探，已經大膽了，但這畢竟只是距離的逼近;見對方沒有反應，才進而由“稍近”的試探到“益狎”的戲弄，但這畢竟只是態度上的不恭;見對方仍然沒有反應，最后才由態度上的“益狎”到動作上的“蕩倚沖冒”。看到虎越來越無理和放肆，“驢不勝怒，蹄之”，驢再也壓抑不住憤怒了，就踢了虎。這一下驢在虎的面前終于暴露了自己的全部秘密。所以，“虎因喜”，老虎因而非常高興。顯然，它是在為自己終于摸清了對手的老底——最大能耐不過一“蹄”而已——而在竊竊自喜。然而盡管如此，虎在下最后結論之前，還得要“計之”，在心里掂掇掂掇。掂掇什么呢?是不是對方還有更厲害的招兒沒有使出來呢?想了想，不可能;因為自己對它“蕩倚沖冒”，已經使它到了“不勝怒”的程度了，盛怒之下，不顧一切，哪里還能保留一手呢?一個“計”字，又一次有力地說明了虎對陌生之敵的格外重視。經過審慎地“計之”以后，才“曰：‘技止此耳’”，說：它的本領也不過這么一點點罷了。

到這里，虎已經把驢的本質徹底揭穿了。隨著它對驢的認識的最后完成，“終不敢搏”的心理自然也就不復存在了：

因跳踉大闞，斷其喉，盡其肉，乃去。

于是虎大吼一聲，騰空撲去，咬斷了驢的喉嚨，吃光了它的肉，心滿意足而去。這一小節寫驢終于葬身虎腹的下場，盡管情節非常簡單，只有“吃驢”兩字，但作者寫起來并沒有簡單化。吃驢之前，先寫虎“跳踉大”，大發威風，用足令百獸魂飛魄散的一吼一縱震攝住對方，讓它乖乖就范;吃驢時，也不是一下子就“盡其肉”，而是先“斷其喉”，擊其要害，使其斃命，然后大嚼大吃，一啖而光。這樣描寫，既生動而具體，又說明了慎重對敵的老虎是多么機警和精明。

以上，是寓言的故事情節。介紹到這里，你有什么感想呢?你是否覺得黔驢可悲呢?然而它又可悲在什么地方呢?人們從這里應該獲得什么教訓呢?這些問題，也許你還未來得及考慮。那么，我們還是先來看看作者的議論和感嘆吧：

噫!形之龐也類有德，聲之宏也類有能。向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取。今若是焉，悲夫!

這一節正面寫作者對這一事件的看法。“噫!形之龐也類有德，聲之宏也類有能。”唉!形體龐大好像很有風度和德性，聲音洪亮好像很有本事和能耐。這里，言外之意是說，形雖龐而無德，聲雖宏而無能，徒有其表，名不副實，這是第一可悲之處。“向不出其技，虎雖猛，疑畏，卒不敢取。”當初如果不拿出那么一點可憐的本領，虎雖然兇猛，但因疑慮、畏懼，始終不敢吃掉它。這里，言外之意是說，驢既不知自己無能，更不知敵手強大，輕舉妄動，終于落了個被“斷喉”“盡肉”的下場，這是第二可悲之處。以上，作者用言外之意的議論指出黔驢的可悲，雖然辛辣但還比較委婉;篇末用感嘆指出它的可悲，就直截了當了：“今若是焉，悲夫!”如今是這樣，真可悲!顯然，“今若是焉”，正是指前面言外之意的兩層議論，既包括“類有德”而沒有德、“類有能”而沒有能的意思，更包括“今出其技”、自取滅亡的意思。所以，作者發出“悲夫”的深沉長嘆。

這篇寓言的題目叫“黔之驢”，然而通篇寫驢的筆墨卻很少，只有“龐然大物”“一鳴”“不勝怒，蹄之”等十多個字;相反，寫虎的筆墨卻非常之多，從開始的畏驢，到中間的察驢，再到最后的吃驢都寫了。既有不斷發展的行動的生動描寫，更有不斷變化的心理的細致刻畫。因此，也許有的人要問：這是否有點“文不對題”呢?既然重點寫虎，為什么不命題叫“黔之虎”呢?要回答這個問題，必須弄清這篇寓言的主題是什么，作者創作這篇寓言的意圖是什么。我們知道，《黔之驢》是柳宗元在“永貞革新”失敗后，他因參加這一進步改革而被貶作永州司馬時寫的《三戒》中的一篇。所謂“三戒”，就是應該引起世人警戒的三件事。《黔之驢》就是以黔驢的可悲下場，警戒那些“不知推己之本”、毫無自知之明而必將自招禍患的人。聯系作者的政治遭遇，諷刺當時無德無能而官高位顯、仗勢欺人而外強中干的統治集團中的某些上層人物，指出他們必然覆滅的下場，也就不能不是他的寫作動機了。這一點，從寓言末尾作者的議論、感嘆和《三戒》文前的小序當中都可以得到說明。顯然，要想表現這樣的主題思想，關鍵在于充分揭示黔驢的可悲下場;而黔驢覆滅的可信與否，關鍵又在于是否能夠把虎寫活。——這，也許就是作者為什么命題為“驢”而著意寫虎的原因了。當然，如果把主題理解為對于任何事物，不應被表面現象迷惑，只要弄清其本質，認真對付，就一定能戰而勝之，那么寓言自然就“文不對題”而應易之為“虎”了。應該說，這樣理解，也未嘗不可。但是必須明白，這是對寓言本意的引申和發揮，不是原作的本來意思。

然而，盡管用于驢的筆墨甚少，但是驢的形象依然極其鮮明。這當然一方面是由于借助虎的形象的有力襯托。因為虎的一切心理和行動都是圍繞驢而產生和展開的，所以明寫了虎的深謀諳練、謹慎精明，也就暗寫了驢的麻木不仁、愚不可及，這樣，驢的形象便在不寫之中被寫出來了。另一方面，這是由于描寫驢的筆墨雖少卻精、以寡勝多的緣故。“龐然大物”一語，由于作者沒有把它處理成自己筆下的客觀描寫，而是作為老虎心目中的主觀反映，這就很富諷刺意味，不僅明寫了驢的外在形體，而且暗示了它的內在無能。“不勝怒，蹄之”五字，通過對驢的心理和行動的極其簡略的交代，就把它在別人暗算面前的麻木和乖乖進入圈套的愚蠢揭示無遺。如果說在虎“蕩倚沖冒”的時候，作者只用“蹄之”兩字就寫出了驢的愚蠢上當;那么，在虎“慭慭然，莫相知”的時候，作者只用“一鳴”兩字就似乎寫出了驢的虛榮和賣弄了。因為當時虎對驢并無任何妨害，所以驢讓虎“大駭”“遠遁”“甚恐”的“一鳴”之舉，不是自我炫耀、借以嚇人又是什么呢?人們都把驢作為愚蠢的代名詞，看來同它在這篇寓言里的鮮明形象是不無關系的。

總之，柳宗元的《黔之驢》這篇寓言，筆法老到，造詣精深;既揭示了深刻的哲理，又塑造了生動的形象;不僅給人們以思想上的啟示和教育，而且給人們以藝術上的享受和滿足，難怪它千古傳誦成為我國文苑里一朵永不凋謝的奇花。

柳宗元詩歌鑒賞出名精選篇3

始得西山宴游記

自余為僇人，居是州。恒惴慄。時隙也，則施施而行，漫漫而游。日與其徒上高山，入深林，窮回溪，幽泉怪石，無遠不到。到則披草而坐，傾壺而醉。醉則更相枕以臥，臥而夢。意有所極，夢亦同趣。覺而起，起而歸。以為凡是州之山水有異態者，皆我有也，而未始知西山之怪特。

今年九月二十八日，因坐法華西亭，望西山，始指異之。遂命仆人過湘江，緣染溪，斫榛莽，焚茅茷，窮山之高而上。攀援而登，箕踞而遨，則凡數州之土壤，皆在衽席之下。其高下之勢，岈然洼然，若垤若穴，尺寸千里，攢蹙累積，莫得遁隱。縈青繚白，外與天際，四望如一。然后知是山之特立，不與培塿為類，悠悠乎與顥氣俱，而莫得其涯;洋洋乎與造物者游，而不知其所窮。引觴滿酌，頹然就醉，不知日之入。蒼然暮色，自遠而至，至無所見，而猶不欲歸。心凝形釋，與萬化冥合。然后知吾向之未始游，游于是乎始，故為之文以志。是歲，元和四年也。

鉆鉧潭記

鉆鉧潭，在西山西。其始蓋冉水自南奔注，抵山石，屈折東流;其顛委勢峻，蕩擊益暴，嚙其涯，故旁廣而中深，畢至石乃止;流沫成輪，然后徐行。其清而平者，且十畝。有樹環焉，有泉懸焉。

其上有居者，以予之亟游也，一旦款門來告曰：“不勝官租、私券之委積，既芟山而更居，愿以潭上田貿財以緩禍。”

予樂而如其言。則崇其臺，延其檻，行其泉于高者而墜之潭，有聲潀然。尤與中秋觀月為宜，于以見天之高，氣之迥。孰使予樂居夷而忘故土者，非茲潭也歟?

鉆鉧潭西小丘記

得西山后八日，尋山口西北道二百步，有得鉆鉧潭。潭西二十五步，當湍而浚者為魚梁。梁之上有丘焉，生竹樹。其石之突怒偃蹇，負土而出，爭為奇狀者，殆不可數。其嵚然相累而下者，若牛馬之飲于溪;其沖然角列而上者，若熊羆之登于山。丘之小不能一畝，可以籠而有之。問其主，曰：“唐氏之棄地，貨而不售。”問其價，曰：“止四百。”余憐而售之。李深源、元克已時同游，皆大喜，出自意外。即更取器用，鏟刈穢草，伐去惡木，烈火而焚之。嘉木立，美竹露。奇石顯。由其中以望，則山之高，云之浮，溪之流，鳥獸之遨游，舉熙熙然回巧獻技，以效茲丘之下。枕席而臥，則清冷冷狀與目謀，瀯瀯之聲與耳謀，悠然而虛者與神謀，淵然而靜者與心謀。不匝旬而得異地者二，雖古好古之士，或未能至焉。

噫!以茲丘之勝，致之灃、鎬、、杜，則貴游之士爭買者，日增千金而愈不可得。今棄是州也，農夫漁父過而陋之，賈四百，連歲不能售。而我與深源、克已獨喜得之，是其果有遭乎!書于石，所以賀茲丘之遭也。

至小丘西小石潭記

從小丘西行百二十步，隔篁竹，聞水聲，如鳴佩環，心樂之。伐竹取道，下見小潭，水尤清冽。全石以為底，近岸，卷石底以出，為坻，為嶼，為嵁，為巖。青樹翠蔓，蒙絡搖綴，參差披拂。

潭中魚可百許頭，皆若空游無所依。日光下澈，影布石上，佁然不動;俶爾遠逝，往來翕忽，似與游者相樂。

潭西南而望，斗折蛇行，明滅可見。其岸勢犬牙差互，不可知其源。

坐潭上，四面竹樹環合，寂寥無人，凄神寒骨，悄愴幽邃。以其境過清，不可久居，乃記之而去。

同游者：吳武陵，龔古，余弟宗玄。隸而從者，崔氏二小生：曰恕己，曰奉壹。

袁家渴記

由冉溪西南水行十里，山水之可取者五，莫若鉆鉧潭。由溪口而西，陸行，可取者x，莫若西山。由朝陽巖東南水行，至蕪江，可取者三，莫若袁家渴。皆永中幽麗奇處也。

楚越之間方言，謂水之反流為“渴”。渴上與南館高嶂合，下與百家瀨合。其中重洲小溪，澄潭淺渚，間廁曲折，平者深墨，峻者沸白。舟行若窮，忽而無際。

有小山出水中，皆美石，上生青叢，冬夏常蔚然。其旁多巖詞，其下多白礫，其樹多楓柟石楠，樟柚，草則蘭芷。又有奇卉，類合歡而蔓生，轇轕水石。

每風自四山而下，振動大木，掩苒眾草，紛紅駭綠，蓊葧香氣，沖濤旋瀨，退貯溪谷，搖飃葳蕤，與時推移。其大都如此，余無以窮其狀。

永之人未嘗游焉，余得之不敢專焉，出而傳于世。其地主袁氏。故以名焉。

石渠記

自渴西南行不能百步，得石渠，民橋其上。有泉幽幽然，其鳴乍大乍細。渠之廣或咫尺，或倍尺，其長可十許步。其流抵大石，伏出其下。踰石而往，有石泓，昌蒲被之，青鮮環周。又折西行，旁陷巖石下，北墮小潭。潭幅員減百尺，清深多倏魚。又北曲行紆余，睨若無窮，然卒入于渴。其側皆詭石、怪木、奇卉、美箭，可列坐而庥焉。風搖其巔，韻動崖谷。視之既靜，其聽始遠。

予從州牧得之。攬去翳朽，決疏土石，既崇而焚，既釃釃而盈。惜其未始有傳焉者，故累記其所屬，遺之其人，書之其陽，俾后好事者求之得以易。

元和七年正月八日，鷁渠至大石。十月十九日，踰石得石泓小潭，渠之美于是始窮也。

石澗記

石渠之事既窮，上由橋西北下土山之陰，民又橋焉。其水之大，倍石渠三之一，亙石為底，達于兩涯。若床若堂，若陳筳席，若限閫奧。水平布其上，流若織文，響若操琴。揭跣而往，折竹掃陳葉，排腐木，可羅胡床十x居之。交絡之流，觸激之音，皆在床下;翠羽之水，龍鱗之石，均蔭其上。古之人其有樂乎此耶?后之來者有能追予之踐履耶?得之日，與石渠同。

由渴而來者，先石渠，后石澗;由百家瀨上而來者，先石澗，后石渠。澗之可窮者，皆出石城村東南，其間可樂者數焉。其上深山幽林逾峭險，道狹不可窮也。

小石城山記

自西山道口徑北踰黃茅嶺而下，有二道：其一西出，尋之無所得;其一少北而東，不過四十丈，土斷二川分，有積石橫當其垠。其上為睥睨梁欐之形;其旁出堡塢，有若門焉，窺之正黑，投以小石，洞然有水聲，其響之激越，良久乃已。環之可上，望甚遠。無土壤而生嘉樹美箭，益奇而堅，奇疏數偃仰，類智者所施也。

噫!吾疑造物者之有無久矣，及是，愈以為誠有。又怪其不為之中州而列是夷狄，更千百年不得一售其伎，是固勞而無用，神者倘不宜如是，則其果無乎?或曰：以慰夫賢而辱于此者。或曰：其氣之靈，不為偉人而獨為是物，故楚之南少人而多石。是二者余未信之。

柳宗元青年時代就立下雄心壯志，仰慕“古之夫大有為者”，向往于“勵材能，興功力，致大康于民，垂不滅之聲”。他25歲時已是“文章稱首”的長安才子，剛考中了博學弘辭科，又與禮部郎中楊憑之女新婚，逐步成為文壇領袖，政壇新銳。在其后的幾年里，柳宗元又成為了當時皇帝的老師王叔x新派的中堅分子，以熱情昂揚、凌勵風發的氣概，準備施展自己“輔時及物”、“利安開元”的抱負。然而，由于順宗皇帝李誦即位時就已經中風，說話也不清楚，雖然有心改革朝政，但已是心有余而力不足了，加上宦官與藩鎮勢力強大，所以革新只實行了幾個月，就以失敗而告終。元和四年八月，反對革新的太子李純即位，九月，柳宗元立刻被貶邵州刺吏，行未半路，朝議認為處之太輕，又改貶永州司馬。當時同時被貶的包括劉禹錫等人共有八位，史稱“八司馬事件”。

“永貞革新”的失敗對政治上躊躇滿志的柳宗元是沉重的打擊，但對于他的文學創作卻未嘗不是一件好事。當時的永州“草中貍鼠足為患，一夕十頓驚且傷”，相當于俄羅斯的西伯利亞，所謂的“永州司馬外置同正員”，其實是個編制外的閑職，沒有官舍也沒有具體的職務。柳宗元一家人寄居在冷清的小寺廟，未及半載，母親也逝世了。除了精神上抑郁悲憤，正當壯年的柳宗元身體也越來越差，諸病纏身，虛弱到了“行則膝顫，坐則髀痹”的程度。但永州清新的山水給了柳宗元很大的慰藉和寄托，他很快從悲觀與失意中振作起來，踏遍了永州的山山水水并和田翁農夫相交，遠離了政壇上的明爭暗斗，回歸到田園詩意般的生活，他認為永州的山水和自己一樣的為世人所遺棄和漠視，寫出了許多千古傳誦推崇永州山水的散文。余秋雨先生在《柳侯祠》中如此評價柳宗元的永州10年，他說：“炎難也給了他一份寧靜，使他有了足夠的時間與自然相晤，與自我對話!”確實，永州的10年，是柳宗元人生最晦暗最感傷的十年，卻是他文學創作最豐富和哲學思想全面成熟的10年。

柳宗元的文章多抒寫抑郁悲憤、思鄉懷友之情，幽峭峻郁，自成一路。最為世人稱道者，是那些清深意遠、疏淡峻潔的山水閑適之作。《永州八記》是柳宗元山水游記的代表作，也是我國游記散文中的一朵奇葩，其藝術魅力歷久彌新。

永州山水，在柳宗元之前，并不為世人所知。但這些偏居荒蕪的山水景致，在柳宗元的筆下，卻表現出別具洞天的審美特征，極富藝術生命力。正如清人劉熙載在《藝概·文概》中所說：“柳州記山水，狀人物，論文章，無不形容盡致;其自命為‘牢籠百態’，固宜。”柳宗元時而大筆揮灑，描摹永州山水的高曠之美，使寂寥冷落的永州山水給人以氣勢磅礴之感。

《永州八記》對自然美的描繪，貴在精雕細刻出一種幽深之美。八記描寫的大都是眼前小景，如小丘、小石潭、小石澗、小石城山等，柳宗元總是以小見大，猶如沙里淘金，提煉出一副副價值連城的藝術精品。如《至小丘西小石潭記》對小石潭周圍環境的描寫，“四面竹樹環合，寂寥無人，凄神寒骨，悄槍幽邃”，創造出一種空無人跡的山野清幽之美。又如《石渠記》對小石渠之水流經之處細膩的刻畫，在長不過十許步的小水渠上，一處處幽麗的小景，美不勝收。逾石而往是昌蒲掩映、鮮苔環周的石泓，又折而西行，旁陷巖石之下是幅員不足百尺、魚兒穿梭的清深的小水潭，又北曲行，皆詭石、怪木、奇卉、美竹。

筆筆眼前小景，幽深宜人，展示出永州山水的特有風姿。柳宗元曾經說：“余雖不合于俗，亦頗以文墨自慰，漱滌萬物，牢籠百態，而無所避之。”他的意思就是說雖然因永貞革新遭挫，但作者未改本色，于是借山水之題，發胸中之氣，洗滌天地間萬物，囊括大自然的百態，在用筆贊賞山水美的同時，把自己和山水融化在一起，借以尋求人生真諦，聊以自慰。因而，柳宗元在《永州八記》中刻畫永州山水的形象美、色彩美和動態美，不是純客觀地描摹自然，而是以山水自喻，賦予永州山水以血肉靈魂，把永州山水性格化了。可以說，永州山水之美就是柳公人格美的藝術寫照，物我和諧，匯成一曲動人心弦的人與自然的交響華章。

《舊唐書·柳宗元傳》說，柳宗元“下筆構思”，“精裁密致，璨若珠貝”。精裁密致可以概括《永州八記》結構之美。8篇游記，整體構思，一氣貫通。文章以西山之怪特開始“然后知吾向之未始游，游于是乎始”發筆，通過對西山周圍山水景致的描繪，袁家渴附近山水小景的刻畫，最后，到《小石城山記》向蒼天發出“吾疑造物者之有無久矣”的質問，對整個八記作結。8篇游記每篇多各以不同的方式與上篇相關聯，前后呼應，成為一個不可分割的有機的藝術整體。如前四篇，首篇寫了西山宴游之后，第二篇就以“鉆拇潭在西山西”起筆，自然銜接，毫無斧鑿的痕跡;第三篇又以“潭西二十三步”發端，同上篇相連;第四篇則以“從小丘西行百二十步”開篇。這就以西山為起點，向西出游，接連出現了三處勝景，一處連一處，一景接一景，給人以目不暇接之感。更令人折服的是，八記前后四篇相隔三全夕久，而作者巧妙組合，猶如一氣呵成，毫無間隔之弊。

柳宗元詩歌鑒賞5篇出名

柳宗元詩歌鑒賞出名精選篇4

永州之野產異蛇：黑質而白章，觸草木盡死;以嚙人，無御之者。然得而臘之以為餌，可以已大風、攣踠、瘺癘，去死肌，殺三蟲。其始太醫以王命聚之，歲賦其二。募有能捕之者，當其租入。永之人爭奔走焉。

有蔣氏者，專其利三世矣。問之，則曰：“吾祖死于是，吾父死于是，今吾嗣為之十二年，幾死者數矣。”言之貌若甚戚者。余悲之，且曰：“若毒之乎?余將告于蒞事者，更若役，復若賦，則何如?”蔣氏大戚，汪然出涕，曰：“君將哀而生之乎?則吾斯役之不幸，未若復吾賦不幸之甚也。向吾不為斯役，則久已病矣。自吾氏三世居是鄉，積于今六十歲矣。而鄉鄰之生日蹙，殫其地之出，竭其廬之入。號呼而轉徙，饑渴而頓踣。觸風雨，犯寒暑，呼噓毒癘，往往而死者，相藉也。曩與吾祖居者，今其室十無一焉。與吾父居者，今其室十無二三焉。與吾居十二年者，今其室十無四五焉。非死則徙爾，而吾以捕蛇獨存。悍吏之來吾鄉，叫囂乎東西，隳突乎南北;嘩然而駭者，雖雞狗不得寧焉。吾恂恂而起，視其缶，而吾蛇尚存，則弛然而臥。謹食之，時而獻焉。退而甘食其土之有，以盡吾齒。蓋一歲之犯死者二焉，其余則熙熙而樂，豈若吾鄉鄰之旦旦有是哉。今雖死乎此，比吾鄉鄰之死則已后矣，又安敢毒耶?”

余聞而愈悲，孔子曰：“苛政猛于虎也!”吾嘗疑乎是，今以蔣氏觀之，猶信。嗚呼!孰知賦斂之毒有甚是蛇者乎!故為之說，以俟夫觀人風者得焉。

(饑渴而頓踣 一作：餓渴)

《捕蛇者說》，出自于唐代文學家柳宗元的散文名篇。文本抓住蛇毒與苛政之毒的聯系，巧用對比，通過捕蛇者與毒蛇之毒來襯托賦稅之毒，突出了社會的黑暗。文章筆鋒犀利，文情并茂，堪稱散文中的杰作。千百年來一直廣為傳頌。該文被收入語文版九年級上冊，蘇教版九年級上冊。

柳宗元詩歌鑒賞出名精選篇5

郭橐駝，不知始何名。病僂，隆然伏行，有類橐駝者，故鄉人號之“駝”。駝聞之，曰：“甚善。名我固當。”因舍其名，亦自謂橐駝云。

其鄉曰豐樂鄉，在長安西。駝業種樹，凡長安豪富人為觀游及賣果者，皆爭迎取養。視駝所種樹，或移徙，無不活，且碩茂，早實以蕃。他植者雖窺伺效慕，莫能如也。

有問之，對曰：“橐駝非能使木壽且孳也，能順木之天，以致其性焉爾。凡植木之性，其本欲舒，其培欲平，其土欲故，其筑欲密。既然已，勿動勿慮，去不復顧。其蒔也若子，其置也若棄，則其天者全而其性得矣。故吾不害其長而已，非有能碩茂之也;不抑耗其實而已，非有能早而蕃之也。他植者則不然，根拳而土易，其培之也，若不過焉則不及。茍有能反是者，則又愛之太恩，憂之太勤，旦視而暮撫，已去而復顧，甚者爪其膚以驗其生枯，搖其本以觀其疏密，而木之性日以離矣。雖曰愛之，其實害之;雖曰憂之，其實仇之，故不我若也。吾又何能為哉!”

問者曰：“以子之道，移之官理，可乎?”駝曰：“我知種樹而已，官理，非吾業也。然吾居鄉，見長人者好煩其令，若甚憐焉，而卒以禍。旦暮吏來而呼曰：‘官命促爾耕，勖爾植，督爾獲，早繅而緒，早織而縷，字而幼孩，遂而雞豚。’鳴鼓而聚之，擊木而召之。吾小人輟飧饔以勞吏者，且不得暇，又何以蕃吾生而安吾性耶?故病且怠。若是，則與吾業者其亦有類乎?”

問者曰：“嘻，不亦善夫!吾問養樹，得養人術。”傳其事以為官戒。

《種樹郭橐駝傳》是唐代柳宗元的作品。該文是一篇兼具寓言和政論色彩的傳記文，一個諷喻性極強的寓言故事。郭橐駝種樹的事跡已不可考，后世學者多認為這是設事明理之作。該文針對當時官吏繁政擾民的現象，通過對郭橐駝種樹之道的記敘，說明“順木之天，以致其性”是“養樹”的法則，并由此推論出“養人”的道理，指出為官治民不能“好煩其令”，批評當時唐朝地方官吏擾民、傷民的行為，反映出作者同情人民的思想和改革弊政的愿望。