魚我所欲也原文

　　魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也?由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。

　　萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之：是亦不可以已乎?此之謂失其本心。

　　魚我所欲也原文翻譯

　　魚是我想要的，熊掌也是我想要的，如果這兩種東西不能同時都得到的話，(那么我就只好)舍棄魚而選取熊掌了。生命是我想要的，大義也是我想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時都得到的話，(那么我就只好)舍棄生命而選取大義了。生命是我想要的，但我所追求的還有比生命更重要的東西，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有比死亡更可怕的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所追求的東西沒有超過生命的，那么凡是能夠用來求得生存的手段，為什么不采用呢?如果人們所厭惡的事情沒有比死亡更可怕的，那么凡是能夠用來逃避災(zāi)禍的，為什么不采用呢?采用這種方法就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用這種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所追求的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更厲害的事(那就是“不義”)，不僅有道德的人有這種本性，人人都有，不過有道德的人不丟掉罷了。

　　一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是沒有禮貌地吆喝著給別人吃，走在路上的人不肯接受;用腳踢著(或踩過)給別人吃，乞丐也不愿意接受。如果見了高位厚祿不分辨是否合乎禮義就接受了，這樣，優(yōu)厚的俸祿對我有什么益處呢?是為了住宅的華麗、妻妾的侍奉和熟識的走投無路的窮人感激我嗎?先前(有人為了大義)寧肯死也不愿接受(一簞食一豆羹)，現(xiàn)在(有人)為了住宅的華麗卻接受了(不合禮儀的高位厚祿);先前(有人為了大義)寧肯死也不愿接受(一簞食一豆羹)，現(xiàn)在(有人)為了大小老婆的侍奉卻接受了(不合禮儀的高位厚祿);先前(有人為了大義)寧肯死也不愿接受(一簞食一豆羹)，現(xiàn)在(有人)為了熟識的窮人感激自己卻接受了(不合禮儀的高位厚祿)。這種做法不也是可以停止不做嗎?如果這樣做了，這就叫做喪失了他的天性。

　　魚我所欲也原文論點

　　放到《告子上》全文里看，本文講的是每個人都有“本心”，無論在什么情況下，人都應(yīng)該保有自己的“本心”。只要“本心”在，即使在生死關(guān)頭，人也能經(jīng)受住考驗;而如果喪失了“本心”，人就會做出虧心事來。其實，僅對本文的結(jié)構(gòu)進(jìn)行一番分析，我們也可以看出，它的主旨是講每個人都有“本心”和保有“本心”的重要性。

　　簡要分析如下：在第1段里，作者用比喻的方式引出“舍生取義”的觀點，并分別從正面和反面加以闡明。行文至“所惡有甚于死者”，作者對這個觀點的論述就結(jié)束了。緊接著“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”，提出了新的命題：人人都有“是心”(即本心)，只是“賢者”能夠保有它。第2段就是對這個命題的論說和闡明。作者用一般的人和乞丐都不肯接受“嗟來之食”的故事證明人人都有“本心”，用“不辯禮義”接受“萬鐘”的故事概括失去“本心”的人的慣有行為，并對此進(jìn)行批評和嘲諷。

　　需要注意的是，作者舉的失去“本心”的事例，并不牽涉生死，而只是富貴與“義”之間的矛盾與對立，所以，它和“舍生取義”的說法沒有什么關(guān)系。從課文整體上看，人應(yīng)該保有“本心”是本文論述的中心。“舍生取義”的觀點和不受嗟來之食的故事講的都是“本心”賦予人的極大力量，屬正面論證;“不辯禮義”接受“萬鐘”的故事講的是失去“本心”的人的可悲可恥，屬反面論證。

　　朱熹說：“此章言羞惡之心，人所固有，或能決死生于危迫之際，而不免計豐約于宴安之時，是以君子不可頃刻不省察于斯焉。”(《四書章句集注》)這段概括主旨的話，還是比較恰切的。

　　“此之謂失其本心”中的“此”指什么?

　　答：指“宮室之美”、“妻妾之奉”、及“所識窮乏者得我與”而受“萬鐘”。

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