鵲踏枝·梅花繁枝千萬片

[唐] 馮延巳

梅落繁枝千萬片，猶自多情，學雪隨風轉。

昨夜笙歌容易散，酒醒添得愁無限。

樓上春山寒四面，過盡征鴻，暮景煙深淺。

一晌憑欄人不見，鮫綃掩淚思量遍。

作品賞析

上半闋開端“梅落繁枝千萬片，猶自多情，學雪隨風轉”，僅只三句，便寫出了所有有情之生命面臨無常之際的縫縫哀傷，這正是人世千古共同的悲哀。首句“梅落縈枝千萬片”，頗似杜甫《曲江》詩之“風飄萬點正愁人”。然而杜甫在此七字之后所寫的乃是杯且看欲盡花經眼”，是則在杜甫詩中的萬點落花不過仍為看花之詩人所見的景物而已;可是正中在“梅落繁枝”七字之后，所寫的則是“猶自多情，學雪隨風轉”，是正中筆下的千萬片落花已不僅只是詩人所見的景物，而儼然成為一種隕落的多情生命之象喻了。而且以“千萬片”來寫此一生命之隕落，其意象乃是何等繽紛，又何等凄哀，既足可見隕落之無情，又足可見臨終之繾綣，所以下面乃徑承以“猶自多情”四字，直把千萬片落花視為有情矣。至于下面的“學雪隨風轉”，則又頗似李后主詞之“落梅如雪亂”。然而后主的“落梅如雪”，也不過只是詩人眼前所見的景物而已，是詩人所見落花之如雪也;可是正中之“學雪隨風轉”句，則是落花本身有意去學白雪隨風之雙轉，其本身就表現著一種多情繾綣的意象，而不僅是寫實的景物了。這里所寫的不是感情之事跡，而表達的卻是感情之境界。所以上三句雖是寫景，卻構成了一個完整而動人的多情之生命隕落的意象。下面的“昨夜笙歌容易散，酒醒添得愁無限”二句，才開始正面敘寫人事，而又與前三句景物所表現之意象遙遙相應，笙歌之易散正如繁花之易落。花之零落與人之分散，正是無常之人世之必然的下場，所以加上”容易”兩個字，正如晏小山詞所說的“春夢秋云，聚散真容易”也。面對此易落易散的短哲無常之人世，則有情生命之哀傷愁苦當然乃是必然的了，所以落花既隨風飄轉，表現得如此繾綣多情，而詩人也在歌散酒醒之際添得無限哀愁矣。“昨夜笙歌”二句，雖是寫的現實之人事，可是在前面“梅落繁枝”三句景物所表現之意象的襯托下，這二句便儼然也于現實人事外有著更深、更廣的意蘊了。

下半闋開端之“樓上春山寒四面”，正如后一首《鵲踏枝》之“河畔青蕪”，也是于下半闋開端時突然蕩開作景語。正中詞往往忽然以閑筆點綴一二寫景之句，極富俊逸高遠之致，這正是《人間詞話》之所以從他的一貫之“和淚試嚴妝”的風格中，居然著出了有韋蘇州、孟襄陽之高致的緣故。可是正中又畢竟不同于韋、孟，正中的景語于風致高俊以外，其背后往往依然含蘊著許多難以言說的情意。即如后一首之“河畔青蕪堤上柳”，表面原是寫景，然而讀到下面的“為間新愁，何事年年有”二句，才知道年年的蕪青、柳綠原來正暗示著年年在滋長著的新愁。這一句的“樓上春山寒四面”，也是要等到讀了下面的“過盡征鴻，暮景煙深淺”二句，才能體會出詩人在樓上凝望之久與悵惘之深，而且“樓上”已是高寒之所，何況更加以四面春山之寒峭，則詩人之孤寂凄寒可想，而“寒”字下更加上了“四面”二字，則詩人的全部身心便都在寒意的包圍侵襲之下了。以外表的風露體膚之寒，寫內心的凄寒孤寂之感，這也正是正中一貫所常用的一種表現方式，即如后一首之“獨立小橋風滿袖”、此一首之“樓上春山寒四面”及《拋球樂》之“風人羅衣貼體寒”，便都能予讀者此種感受和聯想。接著說“過盡征鴻”，不僅寫出了凝望之久與瞻望之遠，而且征鴻之春來秋去，也最容易引人想起蹤跡的無定與節序的無常。而詩人竟在“寒四面”的“樓上”，凝望這些漂泊的“征鴻”直到“過盡”的時候，則其中心之悵惘哀傷，不言可知矣。然后承之以“暮景煙深淺”五個字，“深淺”二字，正寫出暮煙因遠近而有濃淡之不同，既曰“深淺”，于是而遠近乃同在此一片暮煙中矣。這五個字不僅寫出了一片蒼然的暮色，更寫出了高樓上對此蒼然暮色之人的一片悵惘的哀愁。于此，再反顧前半闋的“梅落繁枝”三句，因知“梅落”三句，固當是歌散酒醒以后之所見，而此“樓上春山”三句，實在也當是歌散酒醒以后之所見;不過，“梅落”三句所寫花落之情景極為明白清晰，故當是白日之所見，至后半闋則自“過盡征鴻”表現著時間消逝之感的四個字以后，便已完全是日暮的景色了。從白晝到日暮，詩人為何竟在樓上凝望至如此之久，于是結二句之“一晌憑欄人不見，鮫綃掩淚思量遍”，便完全歸結到感情的答案來了。“一晌”二字，張相《詩詞曲語辭匯釋》解釋為“指示時間之辭，有指多時者，有指暫時者”，引秦少游《滿路花》詞之“未知安否，一晌無消息”，以為乃“許久”之義，又引正中此句之“一晌憑欄”，以為乃“霎時”之義。私意以為“一晌”有久、暫二解是不錯的，但正中此句當為“久”意，并非“暫”意，張相蓋未仔細尋味此詞，故有此誤解也。

綜觀這首詞，如上所述，既自白晝景物直寫到暮色蒼然，則詩人憑欄的時間之久當可想見，故曰“一晌憑欄”也。至于何以憑倚在欄桿畔如此之久，那當然乃是因為內心中有一種期待懷思的感情的緣故，故繼之曰“人不見”，是所思終然未見也。如果是端己寫人之不見，如其《荷葉杯》之“花下見無期”、“相見更無因”等句，其所寫的便該是確實有他所懷念的某一具體的人;而正中所寫的“人不見”，則大可不必確指，其所寫的乃是內心寂寞之中常如有所期待懷思的某種感情之境界，這種感情可以是為某人而發的，但又并不使讀者受任何現實人物的拘限。只因為端己在寫“人不見”時，同時所寫的乃是“記得那年花下”及“絕代佳人難得”等極現實的情事;而正中在寫“人不見”時，同時所寫的則是春山四面之凄寒與暮煙遠近之冥漠。端己所寫的，乃是現實這情事;而正中所表現的，則是一片全屬于心靈上的悵惘孤寂之感。所以正中詞中“人不見”之“人”是并不必確指的。可是，人雖不必確指，而其期待懷思之情則是確有的，故結尾一句乃曰“鮫綃掩淚思量遍”也。“思量”而曰“遍”，可見其懷思之情始終不解，又曰“掩淚”，可見其懷思之情悲苦哀傷。曰“鮫綃”，一則可見其用以拭淚之巾帕之珍美，再則用泣淚之人所織之綃巾來拭淚，乃愈可見其泣淚之堪悲，故曰“鮫綃掩淚思量遍”也。其實正中此詞，原來所寫的乃是一種感情之境界，而并未實寫感情之事跡。

全詞充滿了象喻之意味，因此末句之為男子口吻抑為女子口吻，實在無關緊要，何況美人、香草之托意，自古而然，“鮫綃掩淚’‘一句，主要的乃在于這幾個字所表現的一種幽微珍美的悲苦之情意，這才是讀者所當用心去體味的。這種一方面寫自己主觀之情意，而一方面又表現為托喻之筆法，與端己之直以男子之口吻來寫所歡的完全寫實之筆法，當然是不同的。

歌頌人生感慨的古詩詞勵志（篇2）

秋風辭

[漢] 劉徹

秋風起兮白云飛，

草木黃落兮雁南歸。

蘭有秀兮菊有芳，

懷佳人兮不能忘。

泛樓船兮濟汾河，

橫中流兮揚素波。

簫鼓鳴兮發棹歌，

歡樂極兮哀情多。

少壯幾時兮奈老何!

作品賞析

【注釋】：

詩 歌 篇 名 。 漢 武 帝 劉 徹 作 。 武 帝 巡 行 河 東 ， 泛 舟 于 汾 河之 上 ， 與 臣 下 宴 飲 時 作 。 “ 懷 佳 人 兮 不 能 忘 ” 等 句 ， 抒 發 了 他 渴 求“ 賢 才 ” 的 愿 望 。 魯 迅 稱 此 詩 “ 纏 綿 流 麗 ， 雖 詞 人 不 能 過 也 ” 。

歌頌人生感慨的古詩詞勵志（篇3）

詠懷

[魏晉] 阮籍

朝陽不再盛，白日忽西幽。

去此若俯仰，如何似九秋。

人生若塵露，天道邈悠悠。

齊景升丘山，涕泗紛交流。

孔圣臨長川，惜逝忽若浮。

去者余不及，來者吾不留。

愿登太華山，上與松子游。

漁父知世患，乘流泛輕舟。

作品賞析

“朝陽不再盛，白日忽西幽”，首二句從象征時光流逝的白日寫起。句式與曹植《贈徐干》中“驚風飄白日，忽然歸西山”相同，表現出光景西馳，白駒過隙，盛年流水，一去不再的憂生感情。只不過阮詩未寫“白日”匿于何處，曹詩落實是“西山”。一偏于形象、一偏于說理;一重在寫景起興，一重在寓意象征故也。“去此若塵露，天道邈悠悠”，聞人倓說“去此”指“去魏盛時”，謂曹魏之盛在俯仰之間轉瞬即逝。由此可知，首句“朝陽”、“白日”之謂，不僅象征時光袂忽，且有喻指曹魏政權由顯赫繁盛趨于衰亡，一去不返，終歸寂滅的深層寓意。在這里，詩人把人生短促的挽歌與曹魏國運式微的感嘆交融在一起，雙重寓意互相交叉、互相生發，置于詩端而籠罩全篇，下十二句，均受其統攝。

先是“人生若塵露”二句，以“人生——天道”的強烈對比，寫人生與國運的短促。在“悠悠”天道和永恒的宇宙中，曹魏政權都去若俯仰，何況區區一介寒士，不過如塵似露，傾刻消亡罷了。

下“齊景升丘山”四句，再用齊景公惜命，孔子傷逝的典故，極寫人生與國運的短促。《韓詩外傳》曾記載齊景公游牛山北望齊時說：“美哉國乎?郁郁泰山!使古而無死者，則寡人將去此而何之?”言畢涕淚沾襟。《論語·子罕》則記載孔子對一去不返的流水說：“逝者如斯夫!不舍晝夜。”在齊景公登牛山，見山川之美，感嘆自身不永痛哭和孔子對流水的惜逝中，詩人對個人命運和對國運的雙重憂慮，比先前的比喻和對比更深了一層。

如此袂忽的人世，詩人將如何自保?值此深重的憂患，詩人又如何解脫?“去者余不及，來者吾不留”十字，乃大徹大悟語。末六句，詩人斷《楚辭·遠游》、《莊子·漁父》兩章而取其文意。前四句，取《遠游》“往者余弗及兮，來者吾不聞”，“聞赤松之清塵兮，愿承風乎遺則”句意，謂：三皇五帝既往，我不可及也;后世雖有圣者出，我不可待也。不如登太華山而與赤松子游。赤松子是古代傳說中的仙人，與仙人同游而有出世之想，語出《史記·留侯世家》：“愿棄人間事，從赤松子游。”末二句隱括《漁父》句意，表明要擺脫“懷湯火”、“履薄冰”(第三十三首《詠懷·一日復一夕》)的險惡處境，籍以自保和解脫，只有跟從赤松子，追隨漁父，即或仙或隱，遠離塵世之紛擾，庶幾可以避患遠禍，得逍遙之樂。——然而這不過是一時的幻想。仙則無據，隱亦不容，所以終究還是要跌回前面所描寫的陰暗世界。

阮籍生當魏晉易代之際，統治集團內部的矛盾斗爭日趨殘酷激烈。司馬氏為篡魏自代，大肆殺戮異己，朝野人人側目，亦人人自危，詩人也屢遭迫害。既要避禍全身，又要發泄內心的憂患與憤懣，因此，只能以曲折隱晦的方式，以冷淡的語言表達熾熱的感情;以荒誕的口吻表現嚴肅的主題。這首詩即運用神話、典故、比興和雙重寓意的寫法，致使其詩意晦澀遙深，雉以索解。鐘嶸《詩品》說阮籍《詠懷詩》“厥志淵放，歸趣難求”。可謂詩界知己。

歌頌人生感慨的古詩詞勵志（篇4）

花非花·花非花

[唐] 白居易

花非花，霧非霧，

夜半來，天明去。

來如春夢不多時，

去似朝云無覓處。

作品賞析

【注釋】：

①花非花、霧非霧：說它是花么?不是花，說它是霧嗎?又不是霧。

②來如句：來的時候像一場春夢，停留沒有多時。

③去似句：去了以后，如早晨飄散的云彩，無處尋覓。

這是一首情詩。說花非花，說霧非霧，本不是花，本不是霧，花有所指，霧有所喻。欲言又止，但止不住又說出真情——夜半來，天明去，既非花，又非霧，說明確有人來。誰來誰去?隱而不吐。為什么來?春夢無多，回味無窮;朝云遽散，惋惜惆悵。春夢者，春情也;朝云者，“旦為朝云，暮為行雨，朝朝暮暮，陽臺之下”事也。此詩由一連串的比喻構成，描述隱晦而又真實，于朦朧中有節律整飭與錯綜之美，是情詩的一首佳作。后人曾譜為曲子，廣為流傳。

白居易詩不僅以語言淺近著稱，其意境亦多顯露。這首“花非花”卻頗有些“朦朧”味兒，在白詩中確乎是一個特例。

詩取前三字為題，近乎“無題”。首二句應讀作“花──非花，霧──非霧”，先就給人一種捉摸不定的感覺。“非花”、“非霧”均系否定，卻包含一個不言而喻的前提：似花、似霧。因此可以說，這是兩個靈巧的比喻。蘇東坡似從這里獲得一絲靈感，寫出了“似花還似非花，也無人惜從教墜”(《水龍吟》)的名句。蘇詞所詠為楊花柳絮，而白詩所詠何物未嘗顯言。但是，從“夜半來，天明去”的敘寫，可知這里取喻于花與霧，在于比方所詠之物的短暫易逝，難持長久。

單看“夜半來，天明去”，頗使讀者疑心是在說夢。但從下句“來如春夢”四字，可見又不然了。“夢”原來也是一比。這里“來”、“去”二字，在音情上有承上啟下作用，由此生發出兩個新鮮比喻。“夜半來”者春夢也，春夢雖美卻短暫，于是引出一問：“來如春夢幾多時?”“天明”見者朝霞也，云霞雖美卻易幻滅，于是引出一嘆：“去似朝云無覓處”。

詩由一連串比喻構成，這叫博喻。它們環環緊扣，如云行水流，自然成文。反復以鮮明的形象突出一個未曾說明的喻意。詩詞中善用博喻者不乏其例，如《古詩十九首》(明月皎夜光)之“南箕北有斗，牽牛不負軛”，賀鑄《青玉案》的“一川煙草，滿城風絮，梅子黃時雨”。但這些博喻都不過是詩詞中一個組成部分，象此詩通篇用博喻構成則甚罕見。再者，前一例用南箕、北斗、牽牛等星象作比，喻在“噓名復何益”;后一例用煙草、風絮、梅雨等景象作比，喻在“借問閑悉都幾許”，其喻本(被喻之物)都是明確的。而此詩只見喻體(用作比喻之物)而不知喻本，就象一個耐人尋思的謎。從而詩的意境也就蒙上一層“朦朧”的色彩了。

雖說如此，但此詩詩意卻并不完全隱晦到不可捉摸。它被作者編在集中“感傷”之部，同部還有情調接近的作品。一是《真娘墓》，詩中寫道：“霜摧桃李風折蓮，真娘死時猶少年。脂膚荑手不堅固，世間尤物難留連。難留連，易銷歇，塞北花，江南雪。”另一是《簡簡吟》，詩中寫到：“二月繁霜殺桃花，明年欲嫁今年死”，“大都好物不堅牢，彩云易散琉璃碎”，二詩均為悼亡之作，它們末句的比喻，尤其是那“易銷歇”的“塞北花”和“易散”的“彩云”，與此詩末二句的比喻幾乎一模一樣，連音情都逼肖的，它們都同樣表現出一種對于生活中存在過、而又消逝了的美好的人與物的追念、惋惜之情。而《花非花》一詩在集中緊編在《簡簡吟》之后，更告訴讀者關于此詩歸趣的一個消息。此詩大約與《簡簡吟》同時為同一目的所作吧。

此詩運用三字句與七字句輪換的形式(這是當時民間歌謠三三七句式的活用)，兼有節律整飭與錯綜之美，極似后來的小令。所以后人竟采此詩句法為詞調，而以“花非花”為調名。詞對五七言詩在內容上的一大轉關，就在于更傾向于人的內在心境的表現。在這點上，此詩也與詞相近。這種“詩似小詞”的現象，出現在唐代較早從事詞體創作的詩人白居易筆下，原是很自然的。

歌頌人生感慨的古詩詞勵志（篇5）

箜篌引

[魏晉] 曹植

置酒高殿上，親交從我游。

中廚辦豐膳，烹羊宰肥牛。

秦箏何慷慨，齊瑟和且柔。

陽阿奏奇舞，京洛出名謳。

樂飲過三爵，緩帶傾庶羞。

主稱千金壽，賓奉萬年酬。

久要不可忘，薄終義所尤。

謙謙君子德，磬折欲何求。

驚風飄白日，光景馳西流。

盛時不再來，百年忽我遒。

生存華屋處，零落歸山丘。

先民誰不死，知命復何憂?

作品賞析

此詩前十六句具言游宴之盛。首句“置酒高殿上”，點明了詩中的主人——詩人自己是位王侯，次句“親交從我游”，又暗示了他領袖群倫的氣派。這兩句看似措詞平平，其實已經氣象不凡，非有子建之身分者不能道此。殿上既有美酒盈樽，廚下又操辦了豐盛的膳食，烹羊宰牛，這宴席已極誘人。更奐然稱盛的，是席前的音樂歌舞。秦地的箏、齊國的瑟，其音或高亢慷慨，或平和溫柔，聽來或神情激昂、或怡然微笑。那舞女個個如趙飛燕轉世，非但舞姿妙態令人稱奇不置，且其櫻口所發清歌，亦無非往日洛城帝里的殿堂名曲，令人遙想昔盛，感嘆良久。陽阿，此處既代指舞女，又與“京洛”構成巧對，雖是尋常地名，用來亦見詩人的匠心。這般美酒佳肴、輕歌曼舞，更能使席上至親好友欣然色動，胃脾大開，高高興興地把了三巡酒，將酒宴的常禮了結，他們便一個個寬松了腰帶，也不去計較是否有失體面，放開肚子盡情地吃喝起來。于是，在歌舞伴催之下，在酒酣耳熱之余，盛宴達到了它的高潮頂點——“傾庶羞”，即席面上的美味佳肴傾數一掃而光。好大的胃口，可以想見，客人們吃得是多么愜意，主人看得是多么歡悅。

至此，盛宴還未結束，還有更令賓客們驚喜萬狀的余興節目。主人捧出黃金千兩，說是為眾位祝壽的一點小小禮物。賓客們卻之不恭，只有拜受了之后奉獻上他們的衷心答辭：愿君侯萬壽無疆。終于要分手了，眾賓臨行前再三致意主人：決不忘記往日的友誼誓約，那種對朋友始厚終薄的事，是要受道義譴責的，我們可決不會干。客人是知恩不報非君子，主人卻認定施恩圖報非君子，他連連謙讓：區區薄禮，何足掛齒。我只知保持君子的謙謙之德，舍此別無所求。宴會以賓主間的推心置腹的對答結束，足見主是賢主，賓是嘉賓，他們都是至誠以待人，可不是什么酒肉朋友。惟其如此，這才是一場真正的盛宴，是精神極度輕松、心靈極度愉快的歡宴。

到此為止，也可算一首既有豪闊場面、又有深厚情意的完整的游宴詩了。然而，若僅此而已，便不是建安文學了。“驚風飄白日，光景馳西流”二句，于篇中突起奇峰。歡會之時，誰曾想到時光消逝。只是到了席罷人散，悄然獨處，這才驚覺絢麗朝陽變成了慘淡白日、煦煦溫風變成了逼人寒氣。“驚風”，非謂風驚，人自驚于風也。這一驚，非但驚醒了詩人，也驚起了全詩，驚動了讀者。“驚”之下又繼以“飄”、繼以“馳”、繼以“流”，這些奔涌的字詞，令人但覺日色微薄、日影西斜，歲月飛馳如輪、飛逝如水，休說沉酣歌舞，遲暮已在眼前。這一切，委實是驚心動魄。寫到這里，悲涼之氣掩住了氤氳酒氣，瑟瑟風聲吹散了歌聲樂聲，生命短暫的至愁至哀壓倒了萬壽無疆的善禱善頌，全詩格調，頓然大變，變得面目皆非。這一轉折，極突兀、極生硬、極不合理;然而，業已在尋求人生價值、探究生命意義的建安人，在窮歡極樂之下，猛然痛感美好時光實在短促、空前盛況無法重復，就算有百年之壽，很快也就到了盡頭，剛才還是高殿華屋競豪斗奢，轉瞬已與草木一起零落，在荒山野墓里化作塵埃——這，又是極正常、極自然、極合于情理的感情，不愧是建安詩人。是以“盛時”以下四句，愈轉愈悲，悲涼之氣，直要窒息人了。

然而，建安風骨除“悲涼”之外，還有“慷慨”二字，“先民誰不死?知命復何憂?”便是這種慷慨意氣的體現。先民都不免一死，我的命運也將如此，憂也罷，不憂也罷，這個歸宿總是注定了的。既是如此，那就樂觀起來，讓生命充實起來。這二句是卒章顯志，雖然短，也可自成一段落。由此讀者才能領悟，中六句的悲涼，并不是詩人的消沉，而是他在開朗地說清楚痛苦，以便把痛苦埋葬;讀者更能領悟，前十六句的歡宴，也并非是充當中六句的反襯，而正是“復何憂”的具體寫照，惟其無憂無戚，故能縱情作樂、縱筆描繪。有此二句，全詩遂成為有機的整體，而不是意義相反的兩部分的黏合。詩人的人生思考、詩人的樂觀精神、詩人的坦蕩胸襟，都在這二句里得到了充分的展露。