與社會主義現實主義文學直接相關的是無產階級文學。自從無產階級成為獨立的政治力量登上世界歷史舞臺起，無產階級文學運動就開始了。英國憲章派詩歌、德國無產階級詩歌及法國巴黎公社文學就是無產階級文學的開端。而社會主義現實主義文學一般認為形成于20世紀初，即俄國1905年革命之后，是從高爾基的《母親》和《敵人》的創作開始的。

社會主義現實主義文學的名詞解釋_形成發展_特點篇1

與社會主義現實主義文學直接相關的是無產階級文學。自從無產階級成為獨立的政治力量登上世界歷史舞臺起，無產階級文學運動就開始了。英國憲章派詩歌、德國無產階級詩歌及法國巴黎公社文學就是無產階級文學的開端。而社會主義現實主義文學一般認為形成于20世紀初,即俄國1905年革命之后,是從高爾基的《母親》和《敵人》的創作開始的。19世紀無產階級詩歌，包括鮑狄埃等的巴黎公社文學,只是無產階級文學的萌芽,不能看作是社會主義現實主義文學。雖然科學社會主義在19世紀中期已經形成，它能夠從理論上科學地論證社會主義必然要獲得勝利的歷史規律性,但是,這個時期的工人運動還剛剛開始。那些與工人運動有聯系的作家、藝術家由于工人運動本身尚不成熟，他們還不能描繪出與工人運動有聯系的整個時代和社會生活的廣闊的現實主義圖畫。要做到這一點,只有在無產階級領導下,為社會主義思想團結一致的千百萬人民群眾行動起來之后。換句話說，社會主義現實主義是同無產階級革命的成熟階段相聯系的。只有到了第一次俄國革命時期，才具有這種革命的形勢和特點。

社會主義現實主義文學的名詞解釋_形成發展_特點篇2

社會主義現實主義文學的基本思想原則

①以馬克思主義世界觀為思想指南,認定“生活是連續不斷的運動、變化”(高爾基)。“社會主義現實主義把現實理解為一種發展，一種在對立物的不斷斗爭中進行的運動”(盧納察爾斯基)。因此，從革命的發展的觀點，從矛盾斗爭的觀點去觀察生活，描寫生活,揭示生活的本質及其趨勢,是社會主義現實主義方法的最基本的特點。

②堅持列寧的黨性原則。黨性就是作家自覺地站在無產階級立場為革命和社會主義事業服務。高爾基說，社會主義現實主義文學是“時代、國家和階級的事業”，作家必須自覺地為工人階級的事業工作。同時,黨性并不是一種附加物,不是從外面貼到作品上去的東西。社會主義現實主義的黨性是溶化在思想體系中的美學因素。法捷耶夫特別指出這一點：“工人階級的事業應當成為作家本人的事業……只有這樣才會使社會主義的藝術創作具有深度的真誠和豐富的感情。”但是作家的政治傾向性不應當是赤裸裸的。“社會主義思想進入作品應當不是作為某種外來的東西，而是體現在形象里的作品的本質”。只有“當思想在作品中得到具體的、感情的體現，當智能和意志、善與惡、愛與憎、勇敢與怯懦、正直與偽善體現在活生生的、生氣勃勃的形象里，當內容找到了相應的、鮮明的形象時，藝術作品才能成為完全合乎要求的、令人信服的東西”。

③肯定社會主義的現實,塑造正面英雄形象,是社會主義現實主義的基本要求。高爾基強調，社會主義現實主義“有可能并有權肯定，它的批判是針對過去、反對過去的殘余。而它的主要任務是通過形象描繪事實、人物及人們在勞動過程中的相互關系的方法來確立社會主義”。法捷耶夫也指出，我們的現實主義之所以是社會主義的，“是因為它表現并肯定新的、社會主義的現實”。與此相聯系,他們認為,社會主義現實主義必須具有理想和革命浪漫主義精神。這種理想和革命浪漫主義精神不是別的，而是一種在馬克思主義思想指導下的“高瞻遠矚”：“站得比現實更高,并且在不使人脫離現實的條件下,把它提升到現實以上。”(高爾基)

1960&39;S年代后的文學現狀

1953年斯大林逝世后，蘇聯對社會主義現實主義的定義進行了些修改。在全蘇第二次作家代表大會(1954)上，作家西蒙諾夫要求把“藝術描寫的真實性和歷史具體性必須與用社會主義精神從思想上改造和教育勞動人民的任務結合起來”這一句從定義里刪去。他認為，這句話在實踐中，使得一部分作家、批評家借口要從發展的趨向去描寫現實而力圖“改善”現實本身。例如潘菲羅夫、巴巴耶夫斯基等作家的作品(《磨刀石農莊》的后一部、《金星英雄》等)，就有這種“改善”現實、粉飾現實的傾向。50至60年代，蘇聯文藝界圍繞社會主義現實主義問題又展開過一場廣泛而持久的爭論。一部分人繼續堅持社會主義現實主義是蘇聯文學和文學批評的基本原則，另一部分人則攻擊社會主義現實主義已成了“公式”、“教條”、“僵死的規則”等，并把問題同斯大林“個人崇拜”聯系起來，要求重新審議這一原則。從這個時期起，蘇聯文藝界出現了創作方法多元論局面。有的提倡批判現實主義，有的贊成自然主義，也有的要求在社會主義現實主義之外增加一個“社會主義文學”的概念，認為社會主義現實主義的范圍太狹小，概括不了全部蘇聯作家的創作實質。

蘇聯文藝界出現的新情況，引起了蘇共領導的注意。1959年蘇聯召開第三次作家代表大會。蘇共中央給這次大會的祝詞中，重新強調了社會主義現實主義的重要意義：“生活無可辯駁地令人信服地表明，社會主義現實主義的創作原則是不可動搖的和富有成效的，它真實地、具體地、歷史地揭示出我們時代的主要內容──向共產主義邁進。”第三次作家代表大會公布了修改后的作協章程(第二次代表大會后章程一直未予公布)。章程寫道：“社會主義現實主義過去和現在都是蘇聯文學的久經考驗的創作方法。社會主義現實主義要求作家從現實的革命發展中真實地、歷史地、具體地描寫現實。”60年代末和70年代初，蘇聯文藝界關于社會主義現實主義的意見已漸趨一致：一方面反對對社會主義現實主義作“教條主義的狹隘理解”，要求正確地闡釋它的含義;另方面也反對“離開社會主義現實主義原則立場的‘探索’”，批判那種否定社會主義現實主義而提倡創作方法多元化的傾向。經過長期的反復的爭論后，一種新的觀點(對社會主義現實主義的新解釋)逐漸形成，這就是文藝理論家德·馬爾科夫提出的把社會主義現實主義看作是“真實地描寫生活的歷史地開放的體系”的觀點。他指出，過去(30至50年代)蘇聯文藝理論界對現實主義，包括社會主義現實主義，有一種庸俗化的教條主義的解釋，即把它當作假設的總和、標準和法則的法典。后來這種觀點逐漸被擯棄。許多作家、理論家都指出了這種解釋的狹隘性質，認為應該賦予社會主義現實主義以更大的思想容量，更廣闊的美學天地,但又產生了另一個極端,即有人企圖“取消社會主義藝術的思想基礎”。“開放體系”理論就是在否定對社會主義現實主義的兩種極端的觀點后提出的。他認為，社會主義現實主義不能只局限于一種表現生活的形式，即以生活本身的形式表現生活，而應當以“廣泛的真實性”為準則，除了以生活本身的形式表現生活外，還應容許以浪漫主義的形式，假設幻想的形式，甚至怪誕的形式來表現生活;社會主義現實主義不僅可以從古典藝術遺產里吸收養料，也可以從現代一切藝術流派中得到有用的東西。當然，這要經過改造，使之能“與新體系的要求相適應”。社會主義現實主義應當是“開放的美學體系”，“它對客觀地認識不斷發展的現實生活來說是沒有止境的，題材的選擇是沒有限制的”。不過社會主義現實主義的“開放性”也不是無邊的，它的邊界就是“廣泛真實性的標準”。馬爾科夫的“開放體系”理論，現在已為蘇聯多數作家、批評家所接受。

社會主義現實主義首先是在蘇聯確立的，后來得到其他國家許多作家的贊成和擁護，已成了國際的文學現象。巴比塞、阿拉貢、貝希爾、安娜·西格斯、布萊希特、布雷德爾、伏契克、尼克索以及聶魯達等都被認為是社會主義現實主義的作家。

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