民族精神是反映在長期的歷史進程和積淀中形成的民族意識、民族文化、民族習俗、民族性格、民族信仰、民族宗教，民族價值觀念和價值追求等共同特質，是指民族傳統文化中維系、協調、指導、推動民族生存和發展的精粹思想，是一個民族生命力、創造力和凝聚力的集中體現，是一個民族賴以生存、共同生活、共同發展的核心和靈魂。

民族精神的名詞解釋_基本特征_弘揚和培育（精選篇1）

必要性

第一，弘揚和培育中華民族精神，是文化建設極為重要的任務。面對世界范圍各種思想文化的相互激蕩，要使全體人民始終保持昂揚向上的精神狀態，必須更高地舉起民族精神的火炬，把弘揚和培育民族精神作為文化建設極為重要的任務。

第二，弘揚和培育中華民族精神，是提高全民族綜合素質的必然要求。民族精神是民族綜合素質的有機組成部分和集中體現。在發展中國特色社會主義的歷程中，高昂奮進的民族精神能產生巨大的力量，發揮不可估量的作用。

第三，弘揚和培育中華民族精神，是不斷增強我國國際競爭力的要求。中華民族精神具有凝聚和動員民族力量、展示民族形象的重要功能，是提升我國國際競爭力的重要保證。

第四，弘揚和培育中華民族精神，是堅持社會主義道路的需要。社會主義中國的發展壯大是西方敵對勢力所不愿看到的，因此它們加緊以各種手段和方式對我國實施西化、分化的政治圖謀。面對這種挑戰，我們要大力弘揚和培育民族精神，頂住霸權主義的種種壓力，抵制外來腐朽思想文化的影響。

重要性

第一，理論意義：中華民族精神的力量。中華民族精神始終是維系中華各族人民共同生活的精神紐帶，支撐中華民族生存、發展的精神支柱，是推動中華民族走向繁榮、強大的精神動力，是中華民族永遠的精神火炬，是中華民族之魂。中華民族精神貫穿我們民族發展的全過程，熔煉于古代、玉成于近代、彰顯于當代。古代、近代、當代這三個階段既相互區分又一脈相承，成為中華民族歷經滄桑而銳氣不減、千錘百煉而斗志更堅的重要原因。大力弘揚和培育民族精神，就是鑄造中華民族的精神支柱，為中華民族的生存和發展強基固本。

第二，現實意義：弘揚和培育民族精神，是全面建設小康社會、進行社會主義現代化建設的重要保證。民族精神能夠凝聚起全黨、全國各族人民的力量，形成強有力的向心力，把全國各族人民聚集在黨的周圍，全面建設小康社會，加快推進社會主義現代化的進程。

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民族精神的名詞解釋_基本特征_弘揚和培育（精選篇2）

民族性

民族性是指體現為特定民族文化類型中、并作為其基本內核而存在的民族文化心理素質的特征，是對于特定民族的文化特征的最高層次的抽象。民族精神是一個民族的自我意識，是民族成員對于本民族和本體文化的自我認同、自我歸屬感，是一個民族在歷史發展過程中所形成的帶有本民族特點、體現本民族精神氣質的意志和品質，是一個民族價值觀念、共同理想和思維方式的集中反映。一種民族精神與其他民族精神相比較而顯示出不可替代的獨特的規定性，體現著不同民族的精神特征的不可通約性，因為不同的民族各自具有不同的自然環境、生存方式，在此基礎上所進行的獨具特色的文化創造，構成了民族性的歷史基礎。沒有民族的存在，就沒有民族精神的存在。斯大林在《馬克思主義和民族問題》中指出“還必須注意到結合成一個民族的人們在精神形態上的特點。各個民族之所以不同，不僅在于他們的生活條件不同，而且在于表現為民族文化特點上的精神形態不同。”’人們常說的美國民族精神、英國民族精神、法國民族精神、中華民族精神等都表現出了民族精神的民族性差異。

時代性

時代性是指民族精神在其歷史性的演化中所體現出的時間性特征，也就是其與時俱進的根本性質。任何民族精神都存在于特定的時間條件下，與一定的時代的政治、經濟、文化緊緊相聯。文化和精神，歸根到底都是一定社會歷史生活條件的反映，民族精神作為一個民族發展進步的精神支柱和精神動力，總是與該民族在一定歷史時期的歷史任務相聯系。為了保證歷史任務的勝利完成，該民族就要主動地、積極地、適時地對自身地民族精神進行揚棄、更新和轉化，使其反映新的歷史特點，把握新的時代規律，實現其與新的時代精神的結合，成為一種新的民族精神。事實上，民族精神是每一個歷史時期的“時代精神”的積淀和累積。

歷史傳承性

民族精神是一個民族發展歷程中一脈相承的精神特征或思想意識，是在民族的延續發展過程中逐漸形成的、不斷豐富、日趨成熟的精神，它總是與一個民族的歷史文化血脈相連，是民族文化傳統不斷積淀和升華的產物。任何一個民族的民族精神都與該民族的傳統文化有著水乳交融的聯系。馬克思主義認為，人們創造自己的歷史，并不是隨心所欲地進行創造，而是在直接碰到的既定的從過去繼承下來的條件下從事創造，文化精神的創造也是如此。任何特定的民族精神，“都具有由它的先驅傳給它而它便由此出發的特定的思想材料作為前提。”不同時代的民族精神都是對上一時代的民族精神的某種繼承。不同的歷史階段、不同社會形態下民族精神所具有的共同性的一面，則是繼承性的依據。例如，近代的中華民族精神是對古代的中華民族精神的某種繼承，當代的中華民族精神又是對近代、現代民族精神的繼承。

自覺能動性

自覺能動性是指民族精神能被民族主體自我意識、自我反思和自我覺悟，從而進行自我否定和自我揚棄。“民族精神的自我否定和更新取決于民族精神的自覺。如果說，精神的本質特性是自由(自由指它能‘自我規定’)，那么，民族精神的真髓就在于它的自我規定，而對于這種自我規定的覺醒和意識就是民族精神的自覺。”民族精神不是一成不變的，要隨著社會歷史的發展不斷進行自我否定和自我更新。民族精神的自覺性表明，被民族成員普遍知道或認可的思想觀念和價值取向還不一定就是民族精神，必須既被認同又被信守的思想觀念和價值取向才是民族精神。我們的中華民族精神是經過從春秋戰國開始的歷代知識分子特別是哲學家整理、提煉、加工過的自覺的民族精神，歷代的哲學家經過不斷努力，“把民族精神由一種樸素意識和共同心理而提升到理論形態，從而使民族精神深化和強化，由自發走向自覺。”’

開放性

開放性是指不同的民族精神之間具有相互交流、相互引進、相互吸收、相互促進的根本性質。民族精神雖主要是以本民族成員的實踐為主要源泉，但也l吸收外國民族精神中適合本民族所處時代、所處社會物質環境，有利于民族生存和發展的觀念、原則、思想、理論。當然，這一過程是泥沙俱下的，隨著文化開放進來的文化垃圾可能和廣義民族精神中的消極、落后因素結合。優秀民族精神既是民族的，又是世界的，它對域外同族外籍后裔和其他血統的民族成員都有吸引力、感召力，它是世界文化寶庫的組成部分。民族精神的開放性使文化交流成為可能，不同文化間既有沖突，又有融合，沖突表現了民族精神、民族文化的相對獨立性、地域性，融合表明不同文化可以互相交流、互相吸取營養，體現了民族精神、民族文化的開放性。當人類歷史由野蠻進入文明以后，特別是“世界歷史”的形成，打破了民族與國家的閉關自守狀態，物質生產和交流成為世界性，于是各民族的文化精神開始相互引進、相互吸收、相互促進。在這樣的情況下，任何一個民族的文化精神要想繼續處于封閉的狀態，則是不可能的。