《道德經(jīng)》一書中的智慧，源于老子對事態(tài)人情的深徹洞察和深刻思索。戰(zhàn)爭頻仍、社會動蕩、生命無常，點點滴滴積淀成老子的關(guān)于人性修養(yǎng)、處世哲學(xué)、治國之道、軍事哲學(xué)、養(yǎng)生之道等的智慧之學(xué)。

那《道德經(jīng)》究竟和好處何在呢?下面是我們組對《道德經(jīng)》的一些理解和人生感悟!我們把它概括為兩點，一是“心存善念悟大道”二是“處下無為成大德”。什么是“心存善念悟大道呢?”首先來看看什么是大道?道德經(jīng)里面說“道可道，十分道”意思是說能夠用語言表達的大道就不是永恒普遍的大道了，為什么呢?因為第一語言具有其局限性，有些是只能意會不可言傳的!第二道是運動變化的，不斷展開的，而說明他的語言是固定的，不能隨時運動變化的!舉個例子，有一首歌唱得好啊:你問我到底愛你有多深，月亮代表我的心“為什么不直接形容證明到底有多愛，而是說月亮代表我的心呢?正是因為這種愛太深沉，太永恒。所以無法用語言表達出來，不能夠道明。任何華麗的詞藻，在這深沉而又永恒的愛面前是那樣的蒼白無力!所以就像老子所說的越是深沉普遍的東西越無法表達、說清與道明!那既然道是無法說清與道明的，所以我們認為那只能“悟”那怎樣去悟呢?要以什么樣的心態(tài)去悟呢?我們認為要“心存善念”只有心存善念才能領(lǐng)悟到道的真正與真諦!

道德經(jīng)讀后感的心得篇2

老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質(zhì)世界及精神世界變化的原因和規(guī)律——自然規(guī)律。關(guān)于“道”是物質(zhì)還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。

所謂自然規(guī)律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀運動形式。人們只能經(jīng)過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規(guī)律的懲罰。

如：生、老、病、死是人生的自然規(guī)律。醫(yī)生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫(yī)生豈不都成神仙了但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。異常是很多古代帝王，迷信江湖術(shù)士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結(jié)果中毒身亡，反而枉送性命。

“對立統(tǒng)一”，是事物存在的自然規(guī)律，也是老子反復(fù)強調(diào)和證明的觀點之一。所謂對立統(tǒng)一，不是單個事物的對立與統(tǒng)一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數(shù)對立的事物交織在一齊而相互依存、影響、變化、轉(zhuǎn)換，構(gòu)成了動態(tài)的、豐富多彩的大千世界。因勢利導(dǎo)，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎(chǔ)。

“物極必反”，是事物運動的自然規(guī)律。是老子反復(fù)強調(diào)和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊右邊中間不好說這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺，人們所看到的事物，只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關(guān)因素的制約，只能在必須范圍內(nèi)運行，所以，——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現(xiàn)象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠堅持或停留在“中庸”之上呢沒有!也決不可能有!

“失衡而動”是事物動因的自然規(guī)律，是宇宙的原動力。大家明白：事物都是運動的，但為什么要動恐怕就很少有人明白其中原因了。近代科學(xué)研究發(fā)現(xiàn)：物質(zhì)是無限可分的，我們今日所看到的物質(zhì)，事實上是無數(shù)物質(zhì)的復(fù)合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環(huán)往復(fù)，構(gòu)成了對立統(tǒng)一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質(zhì)世界如此，精神世界難道不是這樣嗎放眼世界：小到人際關(guān)系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。

水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規(guī)律。也是水在常態(tài)下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空能夠懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現(xiàn)象，就不是水的一般規(guī)律所能涵蓋的。由此可見：自然規(guī)律也是有條件的。同一件事物，時、空及環(huán)境改變了，規(guī)律也會隨之而改變。這就是“規(guī)律”的規(guī)律了。

老子云：“道可道，十分道”?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”。人們僅有經(jīng)過自我的感官，全面認識和系統(tǒng)分析客觀事物，進而掌握自然規(guī)律，利用自然規(guī)律，而不違反自然規(guī)律，因勢利導(dǎo)，順其自然，才是人間之“正道”。

道德經(jīng)讀后感的心得篇3

其實我還是第一次讀道德經(jīng)呢，因著老師這此布置的作業(yè)，沒辦法硬著頭皮去圖書館借了本道德經(jīng)，從讀書館回來的路上，拿著那本道德經(jīng)，我突然間覺得這本書該是我就應(yīng)早去讀的，看著封面上的幾個大字，豁然間心境一片舒坦，究竟是何由，我至今也不懂?

道德經(jīng)就應(yīng)說分成上下兩部，上部道，下部德。(長沙馬王堆出土過上德下道的版本，但是公認是上道下德)

按照這種劃分，我們來分開來看它。

道，也就是天道，是自然的規(guī)律。

它表現(xiàn)為幾個方面，一是“易”，也就是變易的意思，道德經(jīng)第一句就這樣說，“道可道，十分道”，能夠說出來的道，也就不是“常道”了。

第二個方面就是“易”的規(guī)律，所謂“易”的規(guī)律，就是“道曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰反”，這句話的大致意思就是，萬物都是逐步成長，但是“物壯則老”，便要漸漸消減，于是又回到了它的初始狀態(tài)。

且不說老子寫這部道德經(jīng)上部道經(jīng)的目的就是闡述道德規(guī)律，下部德經(jīng)則主要講的是人之道，也就是如何將天道應(yīng)用于人事?我們就不難明白。其實老子寫道德經(jīng)的側(cè)重點便是落在下部德經(jīng)上方。

道德經(jīng)讀后感的心得篇4

每個人都想從書本中汲取點什么，不同層次的人考慮會有所不同。由于這種差異性的原因，我的眼光從當(dāng)今移開，去古書中找尋。讀點自己不懂得東西，了解一些高深的理論，以期提升自己的素質(zhì)。經(jīng)朋友的推薦，找到一本人民文學(xué)出版社的《道德經(jīng)解讀》，試讀之后，雖不甚理解，僅得皮毛，但堅持靜靜看完，零散地記載了些東西。結(jié)合現(xiàn)實，生發(fā)些個人的東西，為我所用。

老子，公元前571年出生于楚國。本姓李，名耳，李聃是他的稱，而老子是人們對他的敬稱。曾做過小官，職位不高。這和傳統(tǒng)的文人沒有太多的不同，后來辭官歸隱，生活平靜，精通修養(yǎng)之術(shù)。據(jù)說活了200歲，是道教的開山鼻祖，都尊他為太上老君。他的哲學(xué)思想與其他的偉人有太多的不同，我們總說自己缺乏信仰，那么什么支撐我們活下去?！暗婪ㄗ匀弧?、“無為而治”，想探尋一下“道”為何物。

老子的《道德經(jīng)》中，說“道”是空虛無形，但不是空無所有。如果從物質(zhì)層面而言，創(chuàng)萬物的(自然界)是“道”，由自然之道引申到治國之道，再回歸到個人的修身之道，可以說“道”的作用是巨大的。支配一切事物，是一種宇宙萬物存在和發(fā)展所依賴的力量。

“道”，是對付應(yīng)變之術(shù)，是法則和智慧，是自然規(guī)律?！暗揽傻?，非常道”，“道是不可言說的，它一落到語言上，人就無法理解其超越形象的內(nèi)涵。”就大的方面，老子的治國之道是清靜無為的統(tǒng)治方式，就個人而言，我們該成為一個有“道”之士。

《道德經(jīng)》告訴我們，“道”是人類自然和社會的法則。其實讀書學(xué)習(xí)要遵道，做人做事要遵道。安然，順天道，合人道。生生不息，永恒長存。領(lǐng)悟之后，尋求解脫。心浮氣躁的我們，孔子的“禮”“仁”，有時顯得蒼白。莊子亦如老子一樣，看開了，活得坦然。自然存活的愉悅，我亦滿心期待，于是記之。

道德經(jīng)讀后感的心得篇5

《道德經(jīng)》是中國古代哲學(xué)著作。又稱《老子》，被道教作為重要經(jīng)典收入道藏。共81章，分上、下篇。此刻通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有關(guān)的處世哲理，乍眼一看不覺什么，當(dāng)真的去結(jié)合生活中那些或大或小的經(jīng)歷，才感到哪份如--般的玄奧。

道德經(jīng)雖不長，卻也有很多的方面，哲學(xué)、政治、軍事及人生諸方面都有不少的論述，自我多少能理解的，能產(chǎn)生感悟的，其實并不多，道德經(jīng)給我最大得感悟，便是在它的一個“虛”字。就好像數(shù)學(xué)中的0一樣，講究的是處下，是低調(diào)，是一無所有，其實卻意味著∞的存在，有句話叫機會只留給那些有準備的人，“虛”便是這樣的一種準備狀態(tài)，手上不固執(zhí)的占有什么，才能隨時拿起什么。

當(dāng)0做為分母時，整個式子的結(jié)果便是∞。它告訴我們生活要留有空隙，以堅持靈動，就像畫畫留白一樣，一幅畫的成功，不在于它畫出了什么，而在于它沒畫出什么，在于它隱含了什么，同樣，一次人生的珍貴，不再于一個固定的形式，路線，而在于，再于那存在于未來不可琢磨變數(shù)，那份能經(jīng)過自我不斷奮斗而產(chǎn)生的改變。。。

諸多經(jīng)典，若是每一天都翻來覆去的看，縱然熟悉，卻也會有枯燥，放下，再拿起，才是趣味無窮，小別勝新婚。對于道德經(jīng)，猶有這種感覺。

道德經(jīng)讀后感的心得篇6

林語堂曾說：“我覺得任何一個翻閱《道德經(jīng)》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現(xiàn)在很需要這種學(xué)說。至少，這會是大多數(shù)人初讀老子的反應(yīng)，我自己就是如此。”我想這也是每一個人讀《道德經(jīng)》的感受了吧。

其實每個民族都會有智者，會站在人群前面，站在天地之間把他所能看到的世界告訴給他的每一個人。告訴后人，這個世界是什么樣的，我們要怎么樣才能活得更好，更長久，如何才能不被別人，被自己滅亡。而老子便是這樣子的一位智者。

老子將一切歸咎于“道”，他認為道是宇宙的本體，世間萬物都是由道衍生而成的，故有：“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！薄坝形锘斐?，先天地生，寂兮寥兮，獨立不改，周行不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰‘道’”。于是我們后人再次基礎(chǔ)上理解的“道”便是——道是混沌是無極，由此生出鴻蒙之氣，內(nèi)含陰陽，再生而為天地人三才，進而構(gòu)成世間萬物。但是老子又說了“道可道，非常道;名可名，非常名?！币馑季褪钦f道是不能用語言所說出來的。“人法地，地法天，天法道，道法自然?！边@就是天道關(guān)系。

“道”生萬物，但是“道”亦為虛幻。在恍惚虛幻中，它含萬物之影象;有含形色之實體;其實老子的“道”，就是事物發(fā)展變化的客觀規(guī)律。它先于天地而生，周而復(fù)始。今天，科學(xué)技術(shù)如此發(fā)達，科學(xué)家們也證實了自然界的發(fā)展是有規(guī)律的，它存在于互不相同的形形色色的事物之中。此是此，彼是彼，任何事物都按其固有的軌跡運行。人們能夠用一定的方法去認識它、體驗它、并按照客觀規(guī)律改造它。由此觀之，老子在《道德經(jīng)》中就已經(jīng)揭示了宇宙的起初和自然的本源，這比之西方近現(xiàn)代的理論學(xué)說早了兩千多年。

老子的“道”，寓意精深，無法企及。使得我們只能用仰望的目光觸及他深刻的思想。而老子所提倡的“徳”也被為后世奉行為處世哲學(xué)。

“道”是事物固有的規(guī)律，是神秘難測而又隱蔽在事物內(nèi)部的東西，是不可理喻的東西，是不可及的。而“德”則是“道之功”、“道之用”，是人們認知事物和改造事物的一種人為行為，是可以理解接受的，是人們可及的。

“德”不是我們通常以為的道德或德行，而是修道之人必備的世界觀、人生態(tài)度以及為人處世之方法。他講究“圣人無心，以百姓心為心.善者吾善之，不善者吾亦善之，得善.信者吾信之，不信者吾亦信之，得信。”“上善若水” “夫唯嗇是謂早服，早服謂之重積德?！?/p>

老子在自然界萬事萬物中最贊美水，認為水之德是最近于圣人之德的。而理想中的“圣人”，是道的體現(xiàn)者。五行之體，水為最微，處于最末。善居道者，為其微，不為其著;處眾之后，卻常德眾之先。以不爭而爭，以無私而私。這就是水的最顯著特性。水滋潤萬物卻無取于萬物，并且甘心停留在最低洼、最潮濕的地方。寧處別人之所惡也不去與人爭利，所以別人也沒有什么怨尤。水有其種.種美德堪比圣人，堪謂之“道”。但是在現(xiàn)實社會中，人人都往高處走，難免競爭，有競爭就有爭斗，有爭斗自然就有流血犧牲。水比人明智，甘居下位，滋潤萬物而不居功自傲，清凈無為而又無所不為?！吧仙迫羲保褪且环N開朗樂觀的人生態(tài)度。一種修德的必備境界，一種養(yǎng)身之術(shù)。我們心中有德，必然愈加崇敬自然和生命，我們離道就更近一層，更能體會到人生的終極哲理。

老子云“天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗”、 “圣人常無心，以百姓心為心”。一言道破天下之事，看破人生之理。世上本無善惡貴賤，人與人本無爭斗之意，天地萬物本和諧融洽。但由于世人皆需追逐自己所需，覓求自己生存發(fā)展之本，于是不斷于天地之間人世之中苦心經(jīng)營、算計不已，一切仁義與邪惡也相反而成。天地本無成人與害人之心，但卻造就人際錯綜復(fù)雜，世間本無圣人之現(xiàn)，但卻成就社會等級。一切本自然，但卻一切又進入繁雜之社會，天地萬物、圣人百姓本自然相處，無私無公、無善無惡;卻人與人終究擺脫不了關(guān)系往來，免不了融于社會，因此一切紛爭痛苦皆至。一切人之所想，一切人之欲，一切人之愿，一切人之求，但所有種.種皆需要人自己內(nèi)省不已，都需要自己能夠達物達人進而才能達己。

當(dāng)然每本書都有瑕疵，《道德經(jīng)》也不例外，他最大的弊病在于過于虛幻，有種避世的消極狀態(tài)，在現(xiàn)代競爭激烈的社會里，這種消極狀態(tài)斷然是不行的。但是只要我們采擷其長，也會有不少的收獲。

讀罷此書，掩卷暇思，不禁嘆服古代人民對自然崇高的敬意，對人生透徹的洞悉。這樣如璣似玉的文字，清新暢懷的生活方式，高屋建瓴的理論，雖不盡善盡美，也無可顛覆了。

又云：“上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。”層次不同，領(lǐng)悟的道就有區(qū)別。道法自然，道亙古不變，看的就是不同人不同心境的理解。讀此罷，書受益良多，無以為饋，愿共享此書之精華。

道德經(jīng)讀后感的心得篇7

在這微信、QQ連接你我的時代，每個人的朋友圈可能都會出現(xiàn)網(wǎng)名叫做“上善若水”的好友，亦或是個性簽名寫著“圣人之道為而不爭，夫唯不爭，故天下莫能與之爭”、“知止可以不殆，夫唯不盈故能蔽而新成”的同事，這樣的盛況足以說明老子思想對中華民族的影響之大。兩千多年前諸子百家各自提出自己的治國理念、安民方針，時至今日，這些思想仍是我們民族的瑰寶。

老子說“上善若水，水善利萬物而不爭”，核心點是利終生、福萬民而又淡名利、輕權(quán)勢。老子曰“天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭”，不違反規(guī)律，就是“無為”。老子還說：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下”，管理者治理企業(yè)，不可以違反規(guī)律、妄為滋事，如果管理者經(jīng)常膽大妄為，不斷滋事以彰顯自己的權(quán)勢，企業(yè)就難以治理。老子說“為無為，則無不治”，管理者應(yīng)當(dāng)順應(yīng)自然規(guī)律，實事求是地尋求切實可行的道路，才能“無不治”。

“上士聞道勤而行之”。老子還強調(diào)，把握了規(guī)律則可用以指導(dǎo)實踐，而不是僅停留于空談。

對于企業(yè)來說，產(chǎn)品質(zhì)量是打開市場的關(guān)鍵因素之一。舉例來說，馬鋼通過不懈努力攻克了汽車板個性化需求多、汽車板更新周期短、汽車板表面要求極高，生產(chǎn)難度大、汽車生產(chǎn)的流水線自動化，對鋼板質(zhì)量穩(wěn)定性要求極高、汽車生產(chǎn)流程長，技術(shù)難點多，讀書筆記集成度高等五大核心難點，現(xiàn)作為國內(nèi)主流汽車板供應(yīng)商，已逐步打開市場，擁有更多的用戶群，贏得更好的口碑。而在在公司產(chǎn)線、冷軋產(chǎn)品升級過程中，我們建立較為完備的設(shè)備體系，以推進設(shè)備精益管理為重點，通過加強基礎(chǔ)管理和強化專業(yè)培訓(xùn)，實現(xiàn)設(shè)備由修向控、由修向管的轉(zhuǎn)化，確保設(shè)備穩(wěn)定運行、精益運行，為硅鋼、家電板、汽車外板等高端產(chǎn)品質(zhì)量穩(wěn)定提供堅強保證。

晝無為、寢難寐!工作中如若不能貢獻自己的力量，是空虛而痛苦的。我們遵循規(guī)律、實事求是、攻堅克難、創(chuàng)新創(chuàng)效。有職就有責(zé)，有責(zé)就要擔(dān)當(dāng)。“無為”是指導(dǎo)我們工作的方法，“無不為”是鞭策我們努力實現(xiàn)目標。

道德經(jīng)讀后感的心得篇8

“無為”就是合道之為。通行本《道德經(jīng)》第一章，老子就把天地未分之前的混沌狀態(tài)稱作“無”(無，名天地之始)。天地未分之前，世上什么也沒有，只有“先天地生”的道在“周行而不殆”地運行，布生天地和萬物。可見“道”就是世界產(chǎn)生、發(fā)展、變化的本原，是天地萬物的母體，也就是現(xiàn)在所稱的事物運動的客觀規(guī)律，“無”是道的根本屬性?！盁o為”即是根據(jù)事物的客觀規(guī)律而采取的管理對策，是在對天地萬物的運行規(guī)律有透徹理解后而采取的最簡單而又最有效的管理手段?！盁o為”是一種管理理念，更是一種境界。

無為”以平等為基礎(chǔ)。雖然用現(xiàn)代科學(xué)的眼光看，天下萬物因進化程度或組成的不同，有高等和低等、植物和動物、有機物和無機物等的分別，但在老子看來，天下萬物都是由道產(chǎn)生的，它們既沒有高低之分也沒有貴踐之別。在天地和圣人的眼里它們都是草狗(天地不仁，以萬物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗)，都是一樣的、平等的。從人類社會的角度看，天下萬物有些是我們生活所必須的，有些是不直接需要的，有些從某種角度看是有害的甚至是致命的，但它們都是道安排給我們的朋友，它們有各自存在的理由，作為天地萬物一員的人，不能也不應(yīng)該根據(jù)自己的喜好來決定其它萬物的生死。

比如細菌會使人類致病，許多人都討厭它，但現(xiàn)代科學(xué)已證明如果地球上沒有細菌，動植物的殘體將無法分解，綠色植物將因缺乏養(yǎng)分而死亡，人類將無法從食物中得到營養(yǎng)，最后地球上的生命將會全部消亡。又比如，若地球上沒有土壤等無機物，植物就沒了食物來源無法繼續(xù)生存，若沒了植物，食草動物就沒了食物，也不能存活，沒了食草動物，食肉動物也無法繼續(xù)存在。由此可見地球上的萬物是一個生命鏈條，每一個都是同等重要，不可替代的。所以人們只能按道的要求與萬物平等共處。人和人之間也一樣，雖然膚色不同、語言各異、所從事的工作和生活方式也有區(qū)別，但在道這個母體面前都是兄弟姐妹，都是這個世界的平等一員。

萬物是平等的，也是自由的和多樣的。平等是前提，自由和多樣是必然的結(jié)果，因為萬物是平等的，它們各自有自己存在的理由、生存方式和生活規(guī)律即有各自的“德”。誰也不屬于誰，誰也不能命令別人該怎樣生活。世間萬物是平等的、自由的和多樣的，我們唯一能做的就是真心地按道的要求采取無為策略，讓萬物按各自的“德”自由平等也生長、生活。

在一個合道的社會里，因為人人都是平等的，所以它們在世間享有的權(quán)益(陽光、空氣、財富、權(quán)勢、自由、親情、健康、病痛、快樂、痛苦等的總和)也是均衡的。比如，你若捐出了財富，你占有的財富是少了，但你卻得到了別人的尊重和感激，享受了快樂，你的權(quán)益并沒有因此而減少;你搶劫得了許多錢，你的財富多了，但你得天天防著警察，天天受到心靈的譴責(zé)而痛苦，你的權(quán)益也并沒有增加。如此等等。如有人想要改變這種均衡性，這是不符合道的準則的，長期看也是肯定辦不到。只有采取切實的措施來保護這種平等的權(quán)利，保障均衡的權(quán)益，才是社會長治久安的最優(yōu)選擇。“圣人”正是透徹地理解了這一點，才順勢而為，采取“無為”的策略。

道德經(jīng)讀后感的心得篇9

縱觀幾千年來各家對道德經(jīng)的了解可謂是百花奇放，從修身到治國，再到宗教的崇拜都有，種.種的一切所言之道只不過是停留在人的一切現(xiàn)象學(xué)上，我對老子的道的解釋用一句話來概括：靜是相對的，動是絕對的。這即是道。

對道的了解首先不執(zhí)著于道這個名字，老子起這個道也是不得已而為之，我能夠打個比如：就我們生活的地球來說，人從現(xiàn)象去看地球它是靜止，所以說是相對的，但是地球又是從白晝到黑夜再到一年四季之變化，所以說地球又是運動著的，循環(huán)不息，而且也是絕對的。有了這個絕對的動之后，地球展示給我們面前的并不以人的意志而刻意運動而是展示在我們面前是靜，而這種靜是人客觀所發(fā)覺不到的。

我能夠用風(fēng)來比喻，風(fēng)吹到你的臉上你覺得一絲的涼快，但是你看不到，摸不著，但是又存在著，看似無其實有，由于你不曉得它什么時分吹過來，這就是老子首篇道的宇宙自然觀，而從人的角度上，要到達這種境地，是需求修行的，而這種修行是要讓人理解萬物變化開端，老子說過人的道就如嬰兒的一樣，人從生命降生開端，運動曾經(jīng)存在了，而這種運動不斷到人死為止，而老子的道并不是生也不是死，它是對一個絕對運動著的生命要做到像風(fēng)一樣的靜靜的運動著，只要做到靜你才干到達這個道，而我說的這個靜不是絕對的靜，而是運動著的靜，老子的水就是一個最好的比喻，水是運動著的，而這種運動是如此的自但是不加修飾!

對如今所謂的唯心唯物強加給道是不適宜，由于道曾經(jīng)包括了一切現(xiàn)象中的唯心和唯物。

道德經(jīng)讀后感的心得篇10

老子真是我國辯論哲學(xué)的鼻祖，他的《道德經(jīng)》充滿了辯證法。世人認為《道德經(jīng)》提倡無為之學(xué)，實際上他是為了有為而提出無為。“道常無為而無不為”，他認為，君不為，民才有所為。漢文帝與漢景帝尊黃老之學(xué)，實施清靜無為、與民休息的政策，老百姓安居樂業(yè)，財富迅速積累起來，才有文景之治的盛世。漢武帝則南征北戰(zhàn)，把財富都耗盡。可見無為并非不為，而是君不為，老百姓就能多為。

《道德經(jīng)》強調(diào)要尊重自然法則，順勢而行?！叭朔ǖ兀胤ㄌ?，天法道，道法自然。”道就是規(guī)律，規(guī)律從自然而來，只有遵循自然法則，人才能有所為。違背了自然規(guī)律，必然會受到懲罰。工業(yè)發(fā)展造成的.環(huán)境污染，到今天才被大家認識。教育也是這樣，只有遵循教育規(guī)律，遵循兒童成長的規(guī)律，順其天性，因材施教，才有成效?！兜赖陆?jīng)》說：“不言之教，無為之益，天下希及之。”教育不是教師更多地施教于學(xué)生，而是讓學(xué)生自己學(xué)習(xí)，自己體會，收益會更大。

《道德經(jīng)》以樸素的辯證方法論來審視世界，審視人生，多次強調(diào)“作而不辭，生而不有，為而不恃，功而不居”。一個人要踏踏實實做事，不求華麗的辭藻;做了一點事，不能居功自恃，應(yīng)該謙虛謹慎，正確對待自己。正確對待自己是最不容易的事，所以說“知人者智，知己者明”。許多人犯錯誤，往往是因為缺乏自知之明，有了一點成績就忘乎所以;遇到一點挫折就失去信心。

《道德經(jīng)》以辯證思維來審視人生的禍與福，所謂“禍兮福之所依，福兮禍之所伏”。所以人要居安思危，順利的時候要想到會遇到的各種挑戰(zhàn)，讀后感遇到困難的時候要想到前途的光明?！兜赖陆?jīng)》還告訴人們，有一點是可以避免因犯錯誤而招至禍害的，就是我們常常講的“知足常樂”?！白锬笥诳捎?，禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足常足?！钡溚鲇谪澙?，現(xiàn)在的高官也好，小官也好，不都是因為貪婪嗎?

《道德經(jīng)》最后一章講：“信言不美，美言不信;善者不辯，辯者不善;知者不博，博者不知。……天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭?！闭鎸嵖尚诺脑挷蝗A麗，華麗的辭藻不真實;善良的人不巧辯，巧辯的人不一定善良;真有知識的人不賣弄，認為自己什么都懂的人，其實不一定有知識;自然法則是讓萬物受益，而不傷害;高尚的人的準則是默默工作，而不去跟別人爭奪。我想我們應(yīng)把它作為座右銘：不聽華麗的辭藻、美麗的奉承;不炫耀自己，努力學(xué)習(xí);認真工作，謙虛謹慎，為人民做出自己力所能及的貢獻。