寫讀后感需要對所讀內容進行分析、評價和反思，這可以鍛煉自己的邏輯思維和創造性思維能力。小編給大家分享等待的戈多讀后感參考，方便大家參考等待的戈多讀后感怎么寫。

等待的戈多讀后感篇1

《等待戈多》以文本和舞臺表演的方式延長了讀者和觀者對“等待”這一抽象事物的感覺，這種“等待”更像是生活本身，它真實地存在于每個人的人生經歷中，卻往往不能引起人們的注意，因而也很少引起人們的思考，思考自身與生活本身。

“沒什么事發生，沒有人來，沒有人去，真可怕”①，整個劇情用劇中的這句臺詞來概括再恰當可是。就是這樣一部看似重復和無聊至極的戲劇，卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。大凡經典，必有其典經之處。也僅有經典才能被人反復剖析并不斷解讀卻始終不會過期。某種程度上看，經典之為經典更在乎其中蘊含著某種普遍而恒久的價值批判或人文反思，貫穿于人類禮貌的整個進程。那么，回到《等待戈多》，它的價值批判和人文反思體此刻哪里呢？換句話說，它憑借什么而立于經典之林呢？

時間無法減淡這部作品的價值，相反，時間增加了它的價值重量和批判力度。等待，當人們說出這個詞并用它指代一個具體事件的時候，好像并不能到達完全意義上的出離時間。而《等待戈多》中的“等待”在這一點上對傳統的“等待”給與了批判并提出了挑戰。在那里，我想對“等待”做一個個人的理解和區分。有一種“等待”在時間之內，正是時間讓我們感覺到我們在等待；也有一種“等待”在時間之外，這種出離并非絕對超脫我們所在的時空之緯，它依然在我們所在的時空之內發生，卻早已抵達另一個終極意義。是的，我想說《等待戈多》中的“等待”是終極意義上的“等待”，它涉及生活本質的困惑，因而它也越發能凸顯出我們生活的多元性，各自的空虛單調，機械壓抑，仍然不愿意也不能夠互相理解和交流，人心和人心充滿了遙不可及的距離。有一些距離是本質上的距離，與時間與空間都無多大關聯。

當下，人們已不再追問“等待”誰，為何而“等待”之類形而上的問題，但這一點都不影響“等待”的存在，是的，它仍然是一個不會離開任何人的問題。因而，《等待戈多》在當下依然有著它的存在價值。我們需要重新解讀它，因為解讀它的同時也是在解讀我們的生活狀態，這種解讀在我看來依然十分的必須，因為它靠近一種本質。我甚至覺得，各家試圖找出“戈多”的真實身份是一件比“等待”本身更加荒誕的事情，所以我不很贊同許多研究者的做法，但我并不需要也不能否定他們的工作，因為勞動本身是美的，是應當被尊重的。我這樣說并不能完全支撐我的觀點，如果說有一種“等待”是終極意義上的，是出離時間的，那么我卻要在時間之內去解讀它，去靠近它。我并未出離時間，這又讓我覺到《等待戈多》之所以成為荒誕派戲劇經典之作的厲害之處，它讓我的解讀也變得荒誕。它已經能夠做到不在一個時空之緯度里討論“等待”，比如說，相對貝克特寫這部作品的時間和他當時所處的空間來說，我此刻所在的時間和空間是否能夠看作是另一個時間和另一個空間呢？我想是能夠的。如此，貝克特不僅僅將他對“等待”的理解寫進了《等待戈多》，并且也將它貫穿在了《等待戈多》的整個生命中去，這才是他真正厲害的地方。

至于上帝是死是活，至于“戈多”是否隱喻上帝，在我看來都只會阻礙我們靠近《等待戈多》，靠近貝克特，靠近“戈多”，也靠近“等待”。我始終覺得貝克特在經過他的方式向人們呈現人們自我親身經歷著的生活狀態本身，只是他將它荒誕化了，只是他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了，他把它捏扁打碎復又粘貼起來，為得就是讓人們看清楚它到底是個什么樣貌。若非如此，我們所能感覺到的“等待”永遠是疲軟無力的，我們所能看到的“等待”也是模糊不清的，它永遠不能引起我們的注意，更不可能引發我們去思考。善于思考的人就是這樣，他好像走在一條在旁人看來很遠的路上，可他自我卻樂此不疲。因為在靠近本質的過程中是沒有捷徑可取的，也因為僅有他感覺得到他在靠近一些本質的東西，這是旁人感覺不到的（旁人更重視的是道路的遠近，但他更看重的是本質的東西）。

文將就末，我突然想起了很久以前讀過的另一部作品——《西西弗斯的神話》，以及其中寫到的那個永不停歇地推著石頭上山的西西弗斯。“不來的戈多”和“永遠推不到山頂的石頭”，以及一刻都不停歇流動的時間和瞬息萬變的空間，在人類禮貌的整個進程中，人與自我，人與他人，人與“上帝”（我所指的不是宗教中的上帝，那里的“上帝”代表一種至高的存在）之間的關系永遠都是剪不斷理還亂的，是沒有開始與終結的，是無限的。大概人們在這條路上還要走很久，因為這是一條極其古老的道路。

無望的是結果，期望的是過程，正如魯迅所說“絕望之為虛妄，正與期望相同”。而我們所能做的和正在做的便是在無望與期望之間——繼續等待，但我堅信這種等待能夠不是消極的等待，這個等待的過程也能夠無比豐富。在文章的結尾，我想說，我們更需要研究的是如何等待。我想這是《等待戈多》給我的最大啟發，我欣然理解。

等待的戈多讀后感篇2

一棵突兀的樹，一塊堅硬的石頭，兩個極度渴望的人，還有四顧無際的充滿光亮與空氣的大地和柔軟的天空。

這就是我們生活于其中的這個世界的全部維度。另一個世界僅僅屬于幻想的迷夢，那里一切都是被允許的，生命在這里找到了理想的天國。但它終于厭棄了它，沒有痛苦的幸福好比沒有幸福的痛苦一樣不可忍受。幸福與痛苦，就象一塊硬幣的兩個面，同等的占有和分享生命的乳汁。

戈多，某種意義上僅僅是希望的變體而已。希望什么，無關緊要。失敗是必然的，因為希望是沒有的。這個世界沒有希望的預席。如果有，那也只可能存在于永恒的語言誘惑或者時間綿延無窮的晦澀自殺中罷了。

對于一個荒謬者來說，所有看似神秘的事物，包括這個世界，最終都只能是歸于零。

作者很巧妙而又最平淡不過地踩住了剎車，在距離絕望僅一步之遙的地方。沒有扼殺希望，卻把它的幻影徹底地吹散了，從此便永不能聚合。

等待的戈多讀后感篇3

《等待戈多》以文本和舞臺表演的方式延長了讀者和觀者對“等待”這一抽象事物的感覺，這種“等待”更像是生活本身，它真實地存在于每個人的人生經歷中，卻往往不能引起人們的注意，因而也很少引起人們的思考，思考自身與生活本身。

“沒什么事發生，沒有人來，沒有人去，真可怕”①，整個劇情用劇中的這句臺詞來概括再恰當不過。就是這樣一部看似重復和無聊至極的戲劇，卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。大凡經典，必有其典經之處。也只有經典才能被人反復剖析并不斷解讀卻始終不會過期。某種程度上看，經典之為經典更在乎其中蘊含著某種普遍而恒久的價值批判或人文反思，貫穿于人類文明的整個進程。那么，回到《等待戈多》，它的價值批判和人文反思體現在哪里呢?換句話說，它憑借什么而立于經典之林呢?

時間無法減淡這部作品的價值，相反，時間增加了它的價值重量和批判力度。等待，當人們說出這個詞并用它指代一個具體事件的時候，好像并不能達到完全意義上的出離時間。而《等待戈多》中的“等待”在這一點上對傳統的“等待”給與了批判并提出了挑戰。在這里，我想對“等待”做一個個人的理解和區分。有一種“等待”在時間之內，正是時間讓我們感覺到我們在等待;也有一種“等待”在時間之外，這種出離并非絕對超脫我們所在的時空之緯，它依然在我們所在的時空之內發生，卻早已抵達另一個終極意義。是的，我想說《等待戈多》中的“等待”是終極意義上的“等待”，它涉及生活本質的困惑，因而它也越發能凸顯出我們生活的多元性，各自的空虛單調，機械壓抑，仍然不愿意也不能夠互相理解和交流，人心和人心充滿了遙不可及的距離。有一些距離是本質上的距離，與時間與空間都無多大關聯。

當下，人們已不再追問“等待”誰，為何而“等待”之類形而上的問題，但這一點都不影響“等待”的存在，是的，它仍然是一個不會離開任何人的問題。因而，《等待戈多》在當下依然有著它的存在價值。我們需要重新解讀它，因為解讀它的同時也是在解讀我們的生活狀態，這種解讀在我看來依然十分的必須，因為它靠近一種本質。我甚至覺得，各家試圖找出“戈多”的真實身份是一件比“等待”本身更加荒誕的事情，所以我不很贊同許多研究者的做法，但我并不需要也不能否定他們的工作，因為勞動本身是美的，是應當被尊重的。我這樣說并不能完全支撐我的觀點，如果說有一種“等待”是終極意義上的，是出離時間的，那么我卻要在時間之內去解讀它，去靠近它。我并未出離時間，這又讓我覺到《等待戈多》之所以成為荒誕派戲劇經典之作的厲害之處，它讓我的解讀也變得荒誕。它已經可以做到不在一個時空之緯度里討論“等待”，比如說，相對貝克特寫這部作品的時間和他當時所處的空間來說，我現在所在的時間和空間是否可以看作是另一個時間和另一個空間呢?我想是可以的。如此，貝克特不僅將他對“等待”的理解寫進了《等待戈多》，而且也將它貫穿在了《等待戈多》的整個生命中去，這才是他真正厲害的地方。

至于上帝是死是活，至于“戈多”是否隱喻上帝，在我看來都只會阻礙我們靠近《等待戈多》，靠近貝克特，靠近“戈多”，也靠近“等待”。我始終覺得貝克特在通過他的方式向人們呈現人們自己親身經歷著的生活狀態本身，只是他將它荒誕化了，只是他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了，他把它捏扁打碎復又粘貼起來，為得就是讓人們看清楚它到底是個什么樣子。若非如此，我們所能感覺到的“等待”永遠是疲軟無力的，我們所能看到的“等待”也是模糊不清的，它永遠不能引起我們的注意，更不可能引發我們去思考。善于思考的人就是這樣，他好像走在一條在旁人看來很遠的路上，可他自己卻樂此不疲。因為在靠近本質的過程中是沒有捷徑可取的，也因為只有他感覺得到他在靠近一些本質的東西，這是旁人感覺不到的(旁人更重視的是道路的遠近，但他更看重的是本質的東西)。

文將就末，我突然想起了很久以前讀過的另一部作品——《西西弗斯的神話》，以及其中寫到的那個永不停歇地推著石頭上山的西西弗斯。“不來的戈多”和“永遠推不到山頂的石頭”，以及一刻都不停歇流動的時間和瞬息萬變的空間，在人類文明的整個進程中，人與自我，人與他人，人與“上帝”(我所指的不是宗教中的上帝，這里的“上帝”代表一種至高的存在)之間的關系永遠都是剪不斷理還亂的，是沒有開始與終結的，是無限的。大概人們在這條路上還要走很久，因為這是一條極其古老的道路。

無望的是結果，希望的是過程，正如魯迅所說“絕望之為虛妄，正與希望相同”。而我們所能做的和正在做的便是在無望與希望之間——繼續等待，但我堅信這種等待可以不是消極的等待，這個等待的過程也可以無比豐富。在文章的結尾，我想說，我們更需要考慮的是如何等待。我想這是《等待戈多》給我的最大啟發，我欣然接受。

等待的戈多讀后感篇4

一片小荒山，一棵樹，一塊石頭……兩個流浪漢在等待著希望。他們也許信仰上帝，因為他們還提到福音書，他們還很善良。四周鮮有人煙，一片蒼茫，但是，質樸歸真的哲理，往往就沉浸于這般的荒誕與凄涼。

相信每個人在第一次看《等待戈多》時都會有一個共同的想法：這寫的是什么玩意兒?!這是戲劇嗎?兩個流浪漢無休止無期限地等待一個莫名其妙的戈多。而在他們說了大量夢囈般的語言，做了無數次古怪的動作后，那個神秘的戈多還是沒有來。然后兩個人居然還在繼續等待，等待……難怪當年《等待戈多》公演結束后，一頭霧水的觀眾會把作者貝克特堵在了劇院門前，追問“戈多”到底是誰。但是作者的回答更耐人尋味：“我自己要是知道，早就說明了。”但是，如果大家在一段時間后，再嘗試著再把它讀幾遍，或許也會發出這樣的感慨：塞繆爾·貝克特，確實是個怪才!

1889年，瘋狂的哲學家尼采在意大利悲觀地宣布：“上帝死了!”自此，“自我救贖”成為了西方民眾在困惑中最普遍的情感，而等待也成為了一種最普遍的生活方式。《等待戈多》就是在這樣的一個大背景下被創作的，所以，“等待與救贖的循環”自然也就成為了作品的思想主線。讓我們回顧劇中一段經典對話：“我們走吧。”“我們不能。”“為什么不能?”“我們在等待戈多。”“他什么時候來?”“不知道。”“那我們還是走吧。”“我們不能。”……一副完美的多米諾骨牌產生了，重復且意味深長的語言，傳遞出一種夾雜著壓抑的恐慌。春去春又來，花謝了也還會再開，但在愛斯特拉岡和弗拉基米爾面前，卻只有無盡的等待，而且中途還絕對不能結束，甚至上吊都不行!這是什么?死循環。不由得想到了曹禹的《雷雨》，周樸園關切地讓繁漪無休止地喝一種苦藥，她越說自己沒病，就越被要求喝更多的藥，異曲同工之妙，一樣的毛骨悚然。殘酷的現實，沒有選擇的未來，這就是當時的社會。

其實，這又何嘗不是我們目前生活的縮影?從小到大，十多年來，等待對我們來說，也是一種特殊而必要的生活狀態。在車站，等待著公交車緩緩地駛來;在課室，等待著一次次的上課與下課;在食堂，等待著位次一點點地靠近窗口;高中等待著大學，壓迫等待著解放，渺小等待著輝煌……從某種意義上說，我們都在“等待戈多”，同時，我們自己也扮演著那位被苦等的“戈多”。父母等待著我們回家的腳步，國家等待著我們的抱負，而某些勢力也在等待著我們倒地，然后大聲歡呼。于是，在等待和被等待中，我們漸漸長大。在社會的底層，我們等待，我們無奈，所以，我們也在加快腳步。

無論古今，人生其實就是“等待與救贖”。它實際上可以理解為對理想的追求。每個人都有自己的理想或夢想，人們一生都在為此而奮斗，有的人成功了，但更多的人卻是“昨夜西風調碧樹，獨上高樓，望斷天涯路。”就如愛斯特拉岡和弗拉季米爾等待戈多一樣，戈多就是他們的理想或夢想，今天不來，或許明天;明天不來，還有后天……從原點直等到終點，雖然戈多最終沒有出現，但愛斯特拉岡和弗拉季米爾的信念并沒有改變。一天天的失望就好比在追求理想的過程中的一次次失敗與挫折，但只要不放棄，就意味著不遠處的希望。現實社會亦然，我們常常放棄一個等待，開始另一個等待，不久之后又去展開第三個等待，但不管是三個也好，四個也好，或更多的也好，到頭來都只剩“一片白茫茫大地真干凈”。今天，當我們擁有了古人夢寐以求的各種條件后，為什么還是在等待，還是沒能完成“救贖”?因為我們忘記了一個詞——“堅持”。現今，“程門立雪”早成神話， “懸梁刺股”也屢被譏諷，早晚會成為精神病的代名詞。我們缺了什么精神?“知其不可為而為之!”

最近看了些熱播國產劇，對此更有感觸。《亮劍》中李云龍的怒吼：“小日本，老子一定和你拼了!”《潛伏》里余則成為了心中的信念而一直隱忍;《解放》中國軍整編第七十四師師長張靈甫的遺言：“委座、黨國知遇之恩，當以死相報!我軍與陣地共存亡!孟良崮將成為我軍的紀念碑!”都是極普通的語言，卻有著最高貴的精神。他們不僅會等待，而且肯堅持!所以，他們成為了英雄!

細想一下，我們的生活確實也應如此。在經歷了高一學年的沉沉浮浮后，我也曾感到心灰意冷，缺乏希望。但到了現在，經過近幾周的順暢，對一切卻更能看開了，內心保持平靜。現在我能做的，只有一如既往地相信自己，相信自己會懷著平和的心態，迎接前方的炮火，等待并堅持著，直到實現最終的理想，走完“變革”之路。

希望遲遲不來，苦死了等的人，弗拉基米爾與愛斯特拉岡所等待的戈多始終沒有來。盡管如此，但當再一次看完《等待戈多》后，我忽然感到了一點興奮。雖然目前的生活不是我想要的，但是，明天不就正像那個“戈多”，在被我無限期地等待嗎?無論它現在是否到來，我們都應該相信，自己所苦苦等待的“戈多”，正在路上。

等待的戈多讀后感篇5

偶然間，在八卦看到經年前感動過自己的那篇《記那對住在我隔壁儲藏室的大學剛畢業的小夫妻》，鼓起勇氣想重新再看一遍，無奈看了一半，便難過的難以復加，心情好沉重，眼淚都要出來了。

讀書時，看這個故事，想自己若是淪落到此，是否會似文中那對夫妻一樣的堅強樂觀地笑對人生，在工作還未有著落時，很害怕自己的將來一片渺茫。廣州我去過，我記得那夜自己在天河公園對面馬路上的徘徊，二面被刷的沮喪讓我一下子老了好多歲。我心里一直都是做好畢業后從社會底層做起的準備的，緣于我的家世雖然清白，卻也并不是什么大權大貴之家，我的父母并沒有安排我進我家鄉任何一家單位的能力，我不想他們把辛辛苦苦積攢一生的積蓄都消耗在那些噬血的當權者身上，所以早在本科畢業時我就明確告知家中我鐵定不回故里，我想憑著自己，只要有單位能正正經經的錄用我，哪怕會客死異鄉，再艱難我也有活下去的理由。

現在說這些，也許有人會以為我是矯情，似乎我的人生之路是如此風順，但我確是體味過臨畢業前那段茫然的痛苦的，我是生源擴招的第二屆，“畢業就等于失業”在我大學二年級時就成為系主任開年級大會時每次的必談，有時候覺得生活真是殘酷，19歲，多么美好的年齡，就被灌輸如此絕望的理念。那時候的我們躺在宿舍的床上，討論著25歲的我們一定是意氣風發的，有一個溫婉的妻，而我們也該事業小成。

如今，我25了，年少時遙想25歲，該是個多么成熟的年紀，卻發現自己依然害怕長大。在這個城市里漂浮，不知道還要漂多久，也不知道哪里是終點。眼睜睜的看著房價一天天攀升卻無能為力，這次回老家在家鄉那個小城的馬路上，看到川流而過的人群，忽然羨慕起他們來，可以過稱心如意的生活。而我，在這個所謂的霓虹都市里，在這個看一張電影票80元，在飯店吃頓最普通的飯120元，出租車10元起步價、晚上11點以后漲成13元……的都市里小心翼翼的吝嗇生活，又好到哪里去?

有時候覺得世事就是弄人，老子想回家，但卻無人接受，愿意接收的單位領導無一不貪婪。最后陰差陽錯的來到這千里之外的北國，八號回來那天恰是凌晨，我看到空無一人的馬路上，清潔工人在清掃落葉，向她們問路，很熱心的指路，那份熱忱讓我很溫暖，其實有很多人都在城市的底層生活著，無奈著，卻也在奮斗著。

想起那幕著名的話劇《等待戈多》，我忽然覺到了一點幸福。雖然目前的生活不是我想要的，但是我想明天不就像那個傳說中的戈多，在被我無限的等待嗎?

故事就不貼了，隨便一搜都會出來很多，且不論整個故事是否編纂，分解到每一個細節，卻都有著真實的影子，那對小夫妻的生活，仿若我們社會的縮影，那樣的故事依然在日復一日地重復著，也許就在身邊。

等待的戈多讀后感篇6

13日出生在愛爾蘭都柏林的一個新教家庭里，1923年進入都柏林的三一學院學習法文和意大利文，1927年畢業。第二年貝克特被選派到巴黎高等師范學校擔任為期兩年地英語助教，結識了已經是意識流小說大師的同鄉喬伊斯，并且與人合作把他的一些作品譯成了法文。

任教期滿，貝克特回到三一學院任拉丁語講師，1932年辭職后專事創作，同時先后在法國、愛爾蘭、英國和德國漫游，在1937年看到納粹主義的威脅后返回巴黎定居。他在二戰期間參加了抵抗運動，替一個為英國收集情報的支部翻譯資料和打字。結果支部被人出賣，他躲過了蓋世太保的追捕，逃到普羅旺斯的一個村莊里當雇工。和平剛剛恢復，他又志愿到諾曼底的一個紅十字會醫院去當了幾個月的翻譯。

等待戈多寫的是發生在兩個黃昏的事情，但沒有什么情節可言。主人公是兩個流浪漢，背景是一片荒野，路旁只有一棵枯樹，兩個流浪漢就在樹下等待一個名叫戈多的人。他們一面做著聞臭靴子之類的無聊動作，一面在語無倫次的夢囈。最后有一個男孩來說戈多今晚不來了，第一幕就算結束。第二幕是第一幕的重復，只是當知道戈多又不來的時侯，他們就想上吊，結果褲帶一拉就斷，于是只能毫無希望的等待下去。

等待戈多顯然是一出荒誕劇，這種情景可以發生在任何時代，任何地方，因為戈多是誰，誰也不知道，它表現的只是人類等待的希望只能化為泡影的悲慘現實。這里的等待，在法語里是現在進行時，所以它不是本義上的期待，而是一種生存狀態，意味著人類永遠再等待，卻又不知道到底再等待什么，而且永遠不可能等來什么。正因為這個劇本用荒誕的手段極其深刻地揭示了生活的荒誕和無意義，它才流傳至今吧，并且成為法蘭西喜劇院的保留劇目，并且被譯成20多種語言。

等待戈多這部劇本反映了時代的悲劇，表現了大戰在西方人心靈下留下的創傷，以及他們在冷戰中對社會現實的絕望。

這種用完全荒誕的手法來表現世界和人生的荒誕，在形式和內容上達到了完美的統一，因而能引起我們內心的震撼，像希臘悲劇那樣起到了凈化心靈的作用。

沒有什么事發生，沒有人來，沒有人去，真可怕。

懷著一顆好奇的心，我讀完了這本愛爾蘭作家貝克特的這本曾獲諾貝爾文學獎的《等待戈多》，閉上眼，腦中一片混亂。整個劇情用上面那句話來概括再恰當不過，就是這樣一部看似重復和無聊之極的戲劇，卻是貝克特荒誕派戲劇的經典之作。

貝克特通過他的方式向人們呈現人們自己親身經歷著的生活狀態本身，只是將它荒誕化了，他將這荒誕的感覺拉長了也縮短了，他把它捏扁打碎復又粘貼起來，讓我們看清楚它到底是個什么樣子。

弗拉基米爾和埃斯特拉岡，在一棵不知名的`大樹下，兩個老人呆呆的坐著，偶爾傳來毫無意義的對白，卻仍是等待著，沒有思緒的等待，知道天黑離去，口中還念念不忘，明天，戈多會來的。

戈多是誰呢?有人說戈多指的是上帝，有人說戈多代表著希望，也有人說戈多是你夢想卻得不到的東西。不論戈多是什么，戈多真的會來么?兩個老流浪漢只要一直等就可以了么?

戲劇結尾的時候

埃斯特拉岡說：“嗯，咱們走不走?”

弗拉基米爾說：“好，咱們走吧。”

他們坐著不動。

我清楚的記得，戲劇中，他們有好幾次說他們要走了，但他們仍然坐著不動。等待戈多，永遠只有等待，等來的是一個奴隸主和他的奴隸，等來的是戈多說明天再來的通知。其實他們都知道也許明天戈多也不會來，也許他們根本就不是在等待戈多，而是在等待中消磨他們所剩無多的生命。就好像我們重復著日復一日的工作，單調著日復一日的生活，如同《等待戈多》中的兩個流浪漢一樣披著等待的外衣逃避著什么。

戈多也許就是我們的理想，人們期盼著自己的理想，卻在生活中被打磨掉了棱角，只是等待著理想能夠來到我們面前。我想這不是我想要的生活，我的生活一定是充滿激情，我會付出我的努力和汗水，全身心的投入到生活中去，去擁抱幸福的明天。

與君共勉!

等待的戈多讀后感篇7

剛剛學習完《等待戈多》，這個劇幕里沒有吸引人的故事情節，沒有鮮明人物個性，有的只是空曠的舞臺和兩個滿嘴瘋言瘋語的流浪漢，等待著一個永遠也不會到來的戈多，一個虛無飄渺的期望。習慣了傳統劇幕的我，《等待戈多》無疑打破了我長期以來對劇本的觀念，讓我感受了另一種劇幕形式的沖擊。

初讀《等待戈多》時，我腦袋中一片迷茫，完全不明白劇幕中的兩個人到底在干什么，唯一明白的是他們在等一個叫“戈多”的人。他們的對話毫無邏輯，動作無聊，一向在重復著說著什么。偶爾冒出的至理名言，讓人感到異常突兀。總之，這的確無法吸引我的閱讀興趣。

然而，當《等待戈多》被解釋時，我開始明白它的主題和核心是等待期望，是一出表現人類永恒的在無望中尋找期望的現代杯具。“戈多”作為一個代名詞，始終是一個朦朧虛無的幻影一個夢魘中的海市蜃樓。該劇深刻揭示了人類生活在荒誕世界中無所適從的尷尬處境，揭示了西方現代人痛苦、焦慮而又悲觀、絕望的畸形心態，也給了我們一個啟示期望是存在的，可是等待期望的實現是不可能的，等待就是意味著幻滅。

社會環境影響著人，人的個性也在必須程度上反映了社會背景。人在備受壓迫、悲慟和絕望時，總是會幻想一些永遠都不能實現的夢想，漸漸的，人便深陷其中，老是在等待，對現實的一切都變得麻木。

以往看過魯迅的一篇文章，叫《孔乙己》。文中的孔乙己在遭人唾罵、鄙視的時候，盡然全然不在意，甚至在被人打斷手腳時，也都是一副不在乎的樣貌，可見他早已把人的尊嚴“置之度外”了。這也體現了當時社會的封建制度的腐朽，使人們變得愚昧、無知。

是的，當我再次品讀《等待戈多》時，我突然了解到了貝克特寫著劇幕的理由，當一個社會黑暗壓抑，人性的光輝不再顯著，精神的狀態自然會出現緒亂不穩，貝克特經過兩個瘋癲的流浪漢寫出了那個時代下層人民生活的艱苦與心理的恐慌，難怪這部劇會在那個時代大受歡迎，這因為它表達了當時人民的心理，它才會備受追崇。人們在它的荒誕下，得到了釋放。

看著《等待戈多》了解了它的故事背景讓我想起了一部震撼了我的心的電影。《潘神的迷宮》一個黑色的童話，一個在二戰時，發生在墨西哥的故事，純真善良的小女孩與惡毒殘忍的繼父構成鮮明的比較，最終小女孩死在了繼父的手上，在她的童話里重生。我永遠無法忘記她最終一絲笑容，那時一種解脫，釋懷的笑。是怎樣的一個社會環境，才會讓一個僅有12歲的女孩壓抑痛苦，我無法體會，因為我出生在一個和平的年代。

我很慶幸我沒有經歷過戰爭的洗禮，也很慶幸我有一個家。然而就算在這樣一個社會，人們還是發生了變化。真誠相待換來爾疑我詐，很多人為了物質金錢，不惜出賣親情，感情，友情，換取短暫的歡樂。多慶幸我沒長大，能夠與朋友呼吸藍天下的空氣，自由嬉戲，互相學習。此刻的我們是最真的。

同樣，在我們身邊，也有很多這樣的人。他們無私地奉獻著自我的生命，去幫忙一些他們從來都不認識的人，就像叢飛。他生前無私救助183個貧困兒童，用自我僅有的演出費資助了深圳、貴州、湖南、山東、云南、四川等地140多名家境困難的大中小學生及殘疾人。在患病期間仍然不忘公益活動，在生前立下遺囑捐獻出自我的眼角膜，使三位失明人士重見光明。他還答應把自我摯愛的鋼琴贈給蓮花北村社區康復站的殘疾人。這是一位大愛的英雄，他用自我最真誠的心把愛和這個貧乏的世界融在了一齊，把人性的光輝發揮到了最高點。他的精神就像太陽一樣照耀著大地，雖然他離開了這個世界可是常青樹永遠常青，無私奉獻的精神永遠都不會被忘記，相反的，只會一代一代地傳承下去。

人與人之間的關愛是不可被磨滅的。不知你是否記得初二學的《老王》（詳細請見八年級—上冊—第九課），里面講述的是我和老王之間發生的一些令我終生難忘的事情，成為我揮之不去的記憶。在生活中有許許多多像老王這樣生活艱難的人，他們不被人重視，卻有著一顆金子的心。老王是個老實人，不僅僅愿意為我們家順帶冰塊，還只收一半的車費，他送的冰比前任的都大，但冰價相同。生活很拮據，卻從來沒在我面前抱怨，以至于之后病了，也沒向我借什么，直到死去的前一天還不忘給我送來一大包雞蛋和香油。而文章中的我，對老王也是無微不至的關懷。街上的人都應為老王一只眼是田螺眼而不愿意做他的三輪車，而心地善良的我則經常光顧老王，老王生病的那段期間不能騎三輪車，我反而還不敢坐三輪車，就得別人騎得不安全。之后老王去世了，因為沒能見他一面而為此感到十分懊悔。我與老王并沒有什么血緣關系，卻為此互相關心，他們的感情就像父女之間那樣的真摯，那樣的闊達，彼此的對彼此的關愛完全出于對對方的信任。

我們都處在一片藍天之下，人性是社會的期望，是人與人之間所構筑的橋梁每一個人是社會的一份子，他們的一舉一動均體現著社會的發展和提高，一個自由平等和諧的社會里面的人永遠都充滿著歡樂和愛，相反的，那就是黑暗痛苦的地獄。人性的難得可貴的，每當我們看到叢飛這樣偉大博愛崇高的精神時，想到的不只是對他產生敬佩之情，更多的會鼓舞自我去為這個世界服務，為這個世界創造更多的財富，讓我們攜手，發揮人性的光輝，更好地造福人類，為這個世界奏出一首美妙的樂曲。